By Andre Glucksmann
International Herald Tribune | February 26, 2003
PARIS --The usual trans-Atlantic spats are growing into a full-blown divorce.
It is time everyone swept off his own doorstep and closely examined his government's responsibilities. In my view, Paris has committed five cardinal sins.
1. Demolition. Responding to the eight-plus-10 European states that have sided with the United States, President Jacques Chirac sealed an "alliance for peace" with President Vladimir Putin of Russia on Feb.10. In so doing, he revived in Central Europe the harsh memory of three centuries spent in the shadow - or under the heel - of the Russian "big brother."
With the European community divided and NATO splintering, the Franco-German duo calls itself "Europe" and says it speaks for 25 nations, but represents only three (thanks to Belgium).
The "old European" couple criticizes American "arrogance" and "unilateralism," compliments that can easily be turned back on them. Is there a more insane way to saw off the branch you're sitting on? Is there a less productive path to European unity?
2. Moral scandal. The French-German-Russian coalition (joined by China and Syria) proclaims itself the "moral" axis, the "peace camp." But this "anti-war party" has its feet firmly planted in war. For those who may have forgotten, think of the Caucasus, where the Russian Army razed Chechnya's capital city, Grozny, and left from 100,000 to 300,000 cadavers in its wake.
No more horrific war is being waged against civilians today. The Holocaust Museum in Washington - which can hardly be suspected of spreading extremist Islamic propaganda - ranks the Chechen conflict No. 1 on its "genocide watch." What are the anti-war activists dreaming of when Chirac promises Putin his support?
In the name of "international law," Paris and Berlin are choosing curious allies.
Witness the recent election, thanks to the abstention of the Europeans, of Libya to the chair of the UN Human Rights Commission! Putin, Jiang Zemin of China, Moammar Gadhafi of Libya, Bashar Assad of Syria: why is the "peace camp" attracting butchers?
3. Demagogy over democracy. Eighty percent of Westerners support peace over war. Who wouldn't?
Draping themselves in "global opinion" and scoffing at other governments as "vassals" of the war clique, Paris and Berlin are recycling arguments used by the Stalinist "peace movements."
The revolutionaries of yesteryear pitted "peoples" against "formal democracy." Do Chirac and Chancellor Gerhard Schroeder of Germany today question the notion that, in a proper democracy, decisions are made not by polling institutes, or at the stock market, or in the streets, but in the voting booth? The elected representatives in London, Prague, Sofia, Madrid, and Warsaw are as legitimate as those in Paris and Berlin.
4. Powerlessness. The same global opinion polls, meanwhile, show that 75 percent of the world views Saddam as a threat to peace. While one actor can indeed trigger a conflict, it takes two to disarm. Yet for the past 12 years Baghdad has done nothing but deceive and delay.
A malevolent state can easily camouflage instruments of biological and chemical terror, scientists agree. Dragging out inspections and adding inspectors will only allow the dictator to push the game into overtime forever.
5. Wait and not see. Well-meaning souls whisper, "Certainly the Iraqi tyrant is a villain.
He's tortured, killed, gassed. But how many other leaders around the world have blood on their hands? Why pick on Saddam?" Because he is more frightening. Because he is an ever-present powder keg in the heart of a fire zone. Because we must stop him from playing with his apocalyptic matches.
Imagine Kim Jong Il, North Korea's leader, with his arsenal, ruling Iraq, threatening to pulverize not Seoul but Riyadh. The planet would be petrified! The Iraqi problem is not that of a local dictator, but a global peril. However, if you listen to the "peace party," it's always too early - "Iraq has no nuclear weapons; there's no need to intervene" - or too late - "North Korea has nuclear weapons; it's too dangerous to take action."
Paris and Berlin are living on a cloud. That does not mean American strategists are infallible or that we have to hand them a blank check.
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Sunday, August 26, 2007
QUEGLI INTELLETTUALI CHE IN FRANCIA DICONO "SÌ" ALLA GUERRA
19/03/2003-Le Monde-IRAQ
di Nicolas Weill
Il filosofo André Glucksmann, lo scrittore Pascale Bruckner e il regista Romain Goupil hanno firmato un appello in favore di un intervento in Iraq per liberare il popolo dalla dittatura. Questa corrente di pensiero, però, continua a restare minoritaria.
Sono consapevoli di andare controcorrente e per questi intellettuali, che in Francia si pronunciano pubblicamente per l'"intervento" e un cambiamento di regime in Iraq, si tratta, dopo un periodo di perplessità, di fissare una data. Se da un lato la loro argomentazione ricorda quella della prima guerra del Golfo, dall'altro, invece, il clima è cambiato. All'inizio degli anni '90 le allusioni allo spirito "di Monaco" servivano soprattutto per criticare i pacifisti. Una tendenza che continua ad avere sostenitori, ma in sordina. Tanto più che i "pro-intervento", anche se tendono a organizzarsi, sono estremamente minoritari, diversamente da 12 anni fa.
A conferma di ciò un sondaggio Ispso (realizzato il 7 e l'8 marzo per France 2) sull'opinione che hanno i francesi della crisi irachena, valuta nel 25% la parte di coloro che considera giustificata la posizione americana, laddove l'approvazione viene più dalle file di destra che di sinistra (36% contro 17%). "Siamo voci discordanti" ammette André Glucksmann, che ha firmato insieme allo scrittore Pascal Bruckner e al regista Romain Goupil un appello dal titolo "Saddam deve partire, volente o nolente" (Le Monde del 10 marzo 2003).
All'origine di questo appello una lunga discussione "tra persone che hanno l'abitudine di essere minoritarie", assicura. Partendo dalla valutazione che Saddam Hussein "è più crudele di Milosevic e più pericoloso" e ricordando che loro sin dal 1991 iniziarono a chiedere che si fermasse la politica di purificazione etnica portata avanti dall'ex-presidente della Federazione Jugoslava in Croazia e in Bosnia, i tre firmatari s'indignano per il fatto che le manifestazioni per la pace nascondano, dietro gli slogan contro George Bush, le sofferenze che il regime fa subire al popolo iracheno.
"L'intervento in Kosovo non è stato fatto sotto l'egida dell'ONU", afferma il filosofo. "Alcune volte l'ONU è incapace di prendere decisioni. In Ruanda o in Cambogia. E' in quest'ottica che mentre sostenevo i rifugiati sud-vietnamiti - con l'operazione "una barca per il Vietnam" nel 1978 - ho, nonostante questo, applaudito l'intervento armato vietnamita contro il regime dei khmer rossi perché mettessero fine al massacro in corso!" Impegnato oggi contro la guerra in Cecenia, considera "desolante" la costituzione, attorno a Jacques Chirac, di un "asse della pace" alla quale partecipano la Cina e la Russia del presidente Putin.
Questa posizione comincia a diffondersi al di là delle frontiere. Il quotidiano tedesco Frankfurter Allgemeine Zeitung ha consacrato a Glucksmann, il 12 marzo, un articolo nelle sue pagine culturali. E dalle colonne dell'International Herald Tribune Glucksmann ha avuto lo spazio per rimproverare Parigi e Berlino di riprodurre "gli argomenti dei "Movimenti per la Pace" staliniani" della guerra fredda. "Non potrei guardarmi allo specchio", dice a Le Monde, "se non facessi nulla per impedire che Saddam Hussein rimanga al potere fino alla sua morte". E aggiunge: "in quanto cittadino, ho voluto inviare un segnale ai miei amici dei Paesi dell'est europeo, davanti ai quali mi vergogno". Allude ai rimproveri di Jacques Chirac fatti ai candidati dell'Unione europea che hanno firmato un appello per presentare un fronte unico con gli Stati Uniti - tra i quali si poteva trovare la firma del ex presidente ceco, Vaclav Havel.
Bernad Kouchner ha espresso posizioni simili a Glucksmann e Goupil. Un altro militante dei diritti umani, Jacky Mamou, ex presidente di Médecin du Monde, considera, a titolo personale, che "dal punto di vista umanitario, il dovere di ingerenza continua a esistere, specie di fronte a un regime che viola i diritti umani e per il quale bisogna creare un tribunale penale internazionale ad hoc". "Di fatto", scrive in un testo fatto circolare all'interno di MdM, "l'agenda delle grandi potenze e dell'Onu non è quella delle organizzazioni umanitarie. Possono essere interventi militari, che rispondo a cattivi motivi, ma che alleviano la sofferenza di popoli martirizzati". Ma si preoccupa delle conseguenze che una guerra avrà su una popolazione irachena fragilizzata dall'embargo.
COSTELLAZIONE
Ancora in modo informale, la costellazione di coloro che, a diverso titolo, rifiutano la linea dominante di ostilità nei confronti dell'intervento prendono contatto l'uno con l'altro. Il deputato dell'UMP Pierre Lellouche aveva invitato, sabato 8 marzo, un certo numero di intellettuali sostenitori di una guerra contro l'Irak o comunque perplessi all'idea del mantenimento di uno status quo a Baghdad: André Glucksmann, Alain Finkielkraut e Romain Goupil. Un altro appello, firmato dallo storico Pierre Rigoulot, direttore dell"'Istitut d'histoire sociale", è stato pubblicato su Le Figaro, in occasione della manifestazione contro la guerra di sabato 15 febbraio, su iniziativa di Michel e Florence Taubmann, pastore dell'oratorio del Louvre, nel quale, inoltre, si avanza l'idea che "la caduta del dittatore iracheno varrà come avvertimento per gli apprendisti stregoni nord-coreani". Numerosi dibattiti hanno luogo regolarmente all'oratorio tra diversi esperti. Tra coloro che si sono aggiunti all'appello di Le Figaro vi è un certo numero di intellettuali e storici specializzati in una lettura critica del passato comunista, come Illios Yannakakis o Jean-Louis Panné. "Tra i ricercatori che hanno lavorato sulla storia del comunismo, dei quali alcuni hanno un passato di estrema sinistra, c'è la preoccupazione di collocare la difesa della democrazia al disopra della massima gaullista di indipendenza" è il commento di Rigoulot, specialista della Corea del Nord. Il sociologo Samuel Trigano, dell'università Parigi-X, autore del libro "L'Ebranlement d'Israel" (Ed. Le Sueil) è anche tra i firmatari di questo testo.
"Rifiutiamo un consenso che va da Krivine a Le Pen" dice Taubmann, giornalista ad "Arte" che giudica di fatto "complessa" la situazione e si dichiara più favorevole a una pressione militare che non alla guerra come tale. Rifiuta un veto francese la cui conseguenza potrebbe, al di là della sola questione irachena, provocare la caduta del premier britannico "più europeo" nella storia della Gran Bretagna.
di Nicolas Weill
Il filosofo André Glucksmann, lo scrittore Pascale Bruckner e il regista Romain Goupil hanno firmato un appello in favore di un intervento in Iraq per liberare il popolo dalla dittatura. Questa corrente di pensiero, però, continua a restare minoritaria.
Sono consapevoli di andare controcorrente e per questi intellettuali, che in Francia si pronunciano pubblicamente per l'"intervento" e un cambiamento di regime in Iraq, si tratta, dopo un periodo di perplessità, di fissare una data. Se da un lato la loro argomentazione ricorda quella della prima guerra del Golfo, dall'altro, invece, il clima è cambiato. All'inizio degli anni '90 le allusioni allo spirito "di Monaco" servivano soprattutto per criticare i pacifisti. Una tendenza che continua ad avere sostenitori, ma in sordina. Tanto più che i "pro-intervento", anche se tendono a organizzarsi, sono estremamente minoritari, diversamente da 12 anni fa.
A conferma di ciò un sondaggio Ispso (realizzato il 7 e l'8 marzo per France 2) sull'opinione che hanno i francesi della crisi irachena, valuta nel 25% la parte di coloro che considera giustificata la posizione americana, laddove l'approvazione viene più dalle file di destra che di sinistra (36% contro 17%). "Siamo voci discordanti" ammette André Glucksmann, che ha firmato insieme allo scrittore Pascal Bruckner e al regista Romain Goupil un appello dal titolo "Saddam deve partire, volente o nolente" (Le Monde del 10 marzo 2003).
All'origine di questo appello una lunga discussione "tra persone che hanno l'abitudine di essere minoritarie", assicura. Partendo dalla valutazione che Saddam Hussein "è più crudele di Milosevic e più pericoloso" e ricordando che loro sin dal 1991 iniziarono a chiedere che si fermasse la politica di purificazione etnica portata avanti dall'ex-presidente della Federazione Jugoslava in Croazia e in Bosnia, i tre firmatari s'indignano per il fatto che le manifestazioni per la pace nascondano, dietro gli slogan contro George Bush, le sofferenze che il regime fa subire al popolo iracheno.
"L'intervento in Kosovo non è stato fatto sotto l'egida dell'ONU", afferma il filosofo. "Alcune volte l'ONU è incapace di prendere decisioni. In Ruanda o in Cambogia. E' in quest'ottica che mentre sostenevo i rifugiati sud-vietnamiti - con l'operazione "una barca per il Vietnam" nel 1978 - ho, nonostante questo, applaudito l'intervento armato vietnamita contro il regime dei khmer rossi perché mettessero fine al massacro in corso!" Impegnato oggi contro la guerra in Cecenia, considera "desolante" la costituzione, attorno a Jacques Chirac, di un "asse della pace" alla quale partecipano la Cina e la Russia del presidente Putin.
Questa posizione comincia a diffondersi al di là delle frontiere. Il quotidiano tedesco Frankfurter Allgemeine Zeitung ha consacrato a Glucksmann, il 12 marzo, un articolo nelle sue pagine culturali. E dalle colonne dell'International Herald Tribune Glucksmann ha avuto lo spazio per rimproverare Parigi e Berlino di riprodurre "gli argomenti dei "Movimenti per la Pace" staliniani" della guerra fredda. "Non potrei guardarmi allo specchio", dice a Le Monde, "se non facessi nulla per impedire che Saddam Hussein rimanga al potere fino alla sua morte". E aggiunge: "in quanto cittadino, ho voluto inviare un segnale ai miei amici dei Paesi dell'est europeo, davanti ai quali mi vergogno". Allude ai rimproveri di Jacques Chirac fatti ai candidati dell'Unione europea che hanno firmato un appello per presentare un fronte unico con gli Stati Uniti - tra i quali si poteva trovare la firma del ex presidente ceco, Vaclav Havel.
Bernad Kouchner ha espresso posizioni simili a Glucksmann e Goupil. Un altro militante dei diritti umani, Jacky Mamou, ex presidente di Médecin du Monde, considera, a titolo personale, che "dal punto di vista umanitario, il dovere di ingerenza continua a esistere, specie di fronte a un regime che viola i diritti umani e per il quale bisogna creare un tribunale penale internazionale ad hoc". "Di fatto", scrive in un testo fatto circolare all'interno di MdM, "l'agenda delle grandi potenze e dell'Onu non è quella delle organizzazioni umanitarie. Possono essere interventi militari, che rispondo a cattivi motivi, ma che alleviano la sofferenza di popoli martirizzati". Ma si preoccupa delle conseguenze che una guerra avrà su una popolazione irachena fragilizzata dall'embargo.
COSTELLAZIONE
Ancora in modo informale, la costellazione di coloro che, a diverso titolo, rifiutano la linea dominante di ostilità nei confronti dell'intervento prendono contatto l'uno con l'altro. Il deputato dell'UMP Pierre Lellouche aveva invitato, sabato 8 marzo, un certo numero di intellettuali sostenitori di una guerra contro l'Irak o comunque perplessi all'idea del mantenimento di uno status quo a Baghdad: André Glucksmann, Alain Finkielkraut e Romain Goupil. Un altro appello, firmato dallo storico Pierre Rigoulot, direttore dell"'Istitut d'histoire sociale", è stato pubblicato su Le Figaro, in occasione della manifestazione contro la guerra di sabato 15 febbraio, su iniziativa di Michel e Florence Taubmann, pastore dell'oratorio del Louvre, nel quale, inoltre, si avanza l'idea che "la caduta del dittatore iracheno varrà come avvertimento per gli apprendisti stregoni nord-coreani". Numerosi dibattiti hanno luogo regolarmente all'oratorio tra diversi esperti. Tra coloro che si sono aggiunti all'appello di Le Figaro vi è un certo numero di intellettuali e storici specializzati in una lettura critica del passato comunista, come Illios Yannakakis o Jean-Louis Panné. "Tra i ricercatori che hanno lavorato sulla storia del comunismo, dei quali alcuni hanno un passato di estrema sinistra, c'è la preoccupazione di collocare la difesa della democrazia al disopra della massima gaullista di indipendenza" è il commento di Rigoulot, specialista della Corea del Nord. Il sociologo Samuel Trigano, dell'università Parigi-X, autore del libro "L'Ebranlement d'Israel" (Ed. Le Sueil) è anche tra i firmatari di questo testo.
"Rifiutiamo un consenso che va da Krivine a Le Pen" dice Taubmann, giornalista ad "Arte" che giudica di fatto "complessa" la situazione e si dichiara più favorevole a una pressione militare che non alla guerra come tale. Rifiuta un veto francese la cui conseguenza potrebbe, al di là della sola questione irachena, provocare la caduta del premier britannico "più europeo" nella storia della Gran Bretagna.
¡Kant en Bagdad!
TRIBUNA: ANDRÉ GLUCKSMAN
André Glucksmann es filósofo francés. Traducción de M. Luisa Rodríguez Tapia. © André Glucksmann, 2004.
EL PAÍS | Opinión - 14-02-2004
Pregunta. Señor filósofo, ¿por qué solicitó un visado para Bagdad?
Respuesta. Como sabe, los "grandes hombres" fallecidos residen eternamente en las Islas Bienaventuradas, y allí, a veces, se aburren. Con motivo del segundo centenario de mi muerte, tengo derecho a un año sabático. Es un placer regresar a la tierra para asistir, de forma anónima, a este extraño comienzo de milenio. Igual que les sucedía a mis colegas, los filósofos griegos, me encanta sentirme desorientado. Al fin y al cabo, ¿no es el asombro nuestro pecado original?
P. Pero ¿por qué aterrizar en Irak? No le conocía ese gusto por las situaciones conflictivas, la sangre y la muerte. ¿No prefieren los pensadores y los poetas las sociedades felices y pacíficas, el lujo y la serenidad? Un polemista francés dijo, a propósito de usted: "Kant, que pretendía ser "puro" e inmaculado, tenía las manos tan sucias que no tenía manos". ¿No le da miedo ensuciarse?
R. Desconfíe de lo que se dice, señor periodista. Al consagrarme como la gran conciencia alemana, mezclaron todo y me confundieron con mi ilustre predecesor, Leibniz, o con mis herederos infieles, Hegel y su alegre prole. Todos ellos son pensadores sistemáticos. Saben más que yo sobre la Providencia y la justicia divina. Juzgan el curso del mundo desde el punto de vista de la eternidad, pre o post histórica. Cómo me divertí, encaramado en mi nube, al oír a un pensador norteamericano, de origen japonés, que predicaba "el fin de la historia" cuando se hundiera el imperio soviético. Era una fantasía (Schwärmereï) prestada de Kojève, que, en 1937, creía firmemente que Stalin era ese final, esa magnífica culminación de la aventura humana. En 1806, Hegel, su maestro intelectual, había dicho ya lo mismo al creer que el final de la Historia lo representaba Napoleón sobre su caballo, pacificador de una Europa ilustrada por los siglos de los siglos. Siempre he sospechado de esos sueños de armonía. No olvide que mis obras más importantes se titulan Críticas. Son obras de combate. No se puede ser más claro: desde el segundo párrafo de mi prefacio a la Crítica de la razón pura, ya definía la metafísica como un campo de batalla ("Kampfplatz"), un "combate sin fines". Comprenda que, para mí, la condición humana es un puro "agôn" en el sentido griego, una lucha permanente consigo mismo, la batalla de una razón frágil que acepta el desafío de estupideces, entusiasmos y locuras.
P. No es la imagen que se tiene de usted. Un ensayista estadounidense, Kagan, acaba precisamente de reprocharle que encarna el espíritu pacifista, e incluso capitulador, de una vieja Europa que prefiere Venus a Marte, la voluptuosidad a la guerra.
R. Ahórrese las referencias analfabetas. Calificarme de epicúreo, apóstol del disfrute y el consumo: ¡qué osadía! Cualquier estudiante de primero que dijera una cosa tan absurda merecería un cero. Lo normal no es que me llamen libertino, sino más bien reprimido. Y también se equivoca en todo lo demás.
P. Sin embargo, también hay profesores alemanes, debidamente cualificados, que le colocan en el "campo de la paz": los participantes en las manifestaciones masivas que hubo en Alemania en la primavera de 2003 "habrían podido tomar prestados con facilidad sus lemas y sus argumentos de los escritos del pensador de Königsberg", escribió Der Spiegel en un artículo que pretendía ser serio y culto.
R. Otra vez, cómo me movilizan. En 1914, Thomas Mann me coronó como jefe de Estado Mayor del espíritu alemán, mientras que los franceses se referían a mí para librar "la guerra del derecho". Permítame que sus siniestras locuras me hagan sonreír.
P. Se está escabullendo. ¿Acaso no escribió Hacia la paz perpetua? ¿No asegura tener un espíritu "cosmopolita", que pretende resolver sin guerras los tratos entre naciones?
R. Decididamente, joven, su siglo ha perdido el gusto y el sentido de la ironía. ¡No olvide jamás que soy contemporáneo de Voltaire! Cuando titulé mi ensayo sobre política internacional, como dice usted, La paz perpetua, mencionaba en las primeras líneas el letrero de un hotel en el que se veía un cementerio, el único lugar que puede garantizar una "paz perpetua". Es una broma tomada del viejo Leibniz. La paz a cualquier precio, mal que les pese a los pacifistas, es la muerte. Atrévase a estudiarme con más detalle: no creo que mi lectura vuelva a nadie, si no hace trampas, incondicionalmente contrario a la guerra. Odio más el despotismo que una situación de guerra. Yo propuse una alianza de Estados "republicanos" (aunque fueran monarquías "constitucionales", como Inglaterra), es decir, Estados respetuosos de las libertades públicas. En cambio, siempre condené la "fusión de Estados" bajo la bota de un autócrata que garantizaba una paz despótica, esa paz de los cementerios "que reposa sobre la tumba de mi libertad".
P. ¿Prefiere el caos iraquí actual, con sus atentados, al orden de Sadam Husein y su paz llena de osarios?
R. Probablemente, pero lo decidiré después de haberme informado sobre el terreno. En las Islas Bienaventuradas no disponemos de televisión, y sus periódicos nos llegan con enorme retraso.
P. No olvide que se le considera un pensador moral y virtuoso, y nuestros pacifistas apelan a usted para expresar el horror que les inspiran los guerreros y su inevitable brutalidad.
R. Estos bienpensantes vuelven a leerme al revés. Soy yo, precisamente, quien escribió que "el hombre desea la concordia, pero la naturaleza sabe mejor que él lo que le conviene a su especie: ella quiere la discordia". Alabé "la insociable sociabilidad" de los hombres, que les vuelve celosos y rivales, porque les arranca de una indolencia nociva y les civiliza: "Sin estas cualidades de insociabilidad, poco simpáticas en sí, desde luego, pero de las que procede la resistencia que cada uno debe necesariamente encontrar contra sus pretensiones egoístas, todos los talentos permanecerían eternamente encerrados en sus gérmenes en medio de una existencia digna de pastores de la Arcadia, en el amor mutuo, la frugalidad y la concordia perfectas: los hombres, tan mansos como los corderos que pastorean, no otorgarían más valor a su existencia que a la de su rebaño; no colmarían el vacío de la creación".
Sus pacifistas se parecen a esos pastores de la Arcadia que eluden la condición humana en lugar de asumirla, y se merecen, en mi opinión, el nombre de "altermundialistas". Viven en otro mundo, como la paloma que cree volar más deprisa y más alto y, cuando desaparece la resistencia del aire, se detiene y se precipita, con las alas desplegadas, al vacío.P. ¿Le caen más en gracia los que invocan su autoridad para reclamar la Legitimidad Internacional de las Organizaciones Mundiales, con el fin de condenar sin remisión el intervencionismo "ilegal" y "arbitrario" de la coalición contra Sadam? ¿No es la ONU el hijo legítimo de su derecho "cosmopolita"?
R. Un hijo bastardo, en todo caso. Ya la impotente Sociedad de Naciones anterior a 1940 recibió escandalosamente el adjetivo de "kantiana". ¡Bis repetita non placent! Entre los dos centenares de Estados que forman su ONU, más de la mitad son autocráticos, despóticos y corruptos. No responden, en absoluto, a mi definición de Estado "republicano", lo que llaman ustedes "democrático". No importa qué adjetivo se les asigne, los Gobiernos controlados por una opinión pública son los únicos que me parecen dignos de formar una coalición para garantizar, en la medida de lo posible, la concordia internacional. Sin embargo, para incorporarse a la ONU, no se exigen ni la libertad de expresión, ni los derechos de las minorías, ni el respeto al individuo y el ciudadano. Esa asamblea planetaria no puede compararse con mi "federación de Estados republicanos". Su "comunidad atlántica" parece más próxima a mi proyecto: un conjunto de Estados democráticos y libres que excluyen el recurso a las armas entre ellos e intentan instaurar la paz a su alrededor, e incluso defenderla por medios militares. Berlín y París han roto esta solidaridad atlántica al invocar una supuesta legitimidad superior -el Consejo de Seguridad de la ONU-, pero yo no puedo servirles de aval. Su eje de la paz París-Berlín-Moscú-Pekín, en mi opinión, es una impostura, porque Moscú y Pekín tienen poco que ver con las normas "republicanas".
P. Antes de desearle una buena estancia en Bagdad, permítame, señor filósofo, una observación personal, no sobre sus ideas, sino sobre su tono. Da la impresión de que ha perdido esa calma distante que, según dicen, caracterizaba sus posturas. ¿No será que es otro quien habla por su boca? ¿Por qué esa agresividad? ¿De qué tiene miedo?
R. En mis tiempos, efectivamente, los debates decisivos eran más apagados, no eran, como dicen ustedes, "mediáticos"; el gran público no se interesaba por ellos, el pueblo se resignaba y suponía, como escribí, "que pensar no era asunto suyo". Desde entonces, después de varias guerras y revoluciones, los conflictos ideológicos han franqueado el muro de las universidades y han saltado a la plaza pública. "En el fondo, antes de nuestra época, no había actualidad", dijo Thomas Mann en plena guerra de 1914, al destacar que la manera de leer y, por tanto, de escribir se había transformado por completo. "Antes se leía con pasión, muchas veces, pero con una pasión más abstracta... Hoy, al leer, es posible sufrir convulsiones de odio y revuelta". Reconozca que mi tono, aunque es más agitado, todavía no llega a la convulsión.
P. Aun así, la universidad alemana le encontraría más tajante que de costumbre.
R. Lo que dice es que no encajo bien con mi caricatura. En París y Berlín, las cancillerías me atribuyen ideas que son todo lo contrario de lo que considero importante: la distinción entre la edad adulta de la Ilustración y la tutela oscurantista de los despotismos. El presunto "campo de la paz" prefería que Sadam Husein siguiera en su puesto, antes que ver traspasar las fronteras de Irak. Este principio de soberanía absoluta procede de mi adversario filosófico, Carl Schmitt. No de mí.
Schmitt decía que el Estado decide de forma soberana entre el Bien y el Mal, el Amigo y el Enemigo, lo Tolerable y lo Intolerable, y que ese dueño absoluto de las decisiones, que lo juzga todo, no puede ser juzgado por nada ni nadie. Así, por ejemplo, Carl Schmitt dio su aprobación a la toma del poder por parte de Mussolini y Hitler, y apuesto lo que sea a que Putin no es indiferente a los encantos de su "Estado totalitario". Schmitt no cree que haya crímenes contra la humanidad, sólo existen crímenes contra el Estado, definidos por el Estado. El juicio de Núremberg no se celebró por los crímenes nazis, sino que sólo fue, según Schmitt, una imposición arbitraria de los vencedores.
Afirmar, en nombre del respeto humano, que hay que interferir en los asuntos de un Estado asesino para detener una matanza o una escalada genocida, es proclamar -y yo estoy de acuerdo- que la libertad y la supervivencia de las poblaciones civiles importan más que la soberanía absoluta de los Estados. El derecho de injerencia constituye un pecado capital para los que defienden la capacidad de decisión del Estado como Carl Schmitt, pero es un deber ineludible (demasiadas veces olvidado) según su Declaración Universal de los Derechos Humanos, firmada en Ginebra en 1948.
P. Carl Schmitt ya no existe, usted está muerto, ¡concédale, desde su cielo estrellado, un alto el fuego académico!
R. Ni hablar. O él o yo. Europa duda ante esta elección: o se erige como polo, como potencia, y se apoya en una Rusia autocrática para oponerse a Estados Unidos, o la Unión Europea, a la que están incorporándose naciones con el recuerdo reciente del despotismo -y, por tanto, preocupadas por las libertades individuales-, trabaja en la construcción de un conjunto democrático mientras confía en que, un día, Rusia, Turquía y otros puedan respetar también las reglas del Estado de derecho. Ése es mi programa, Kant contra Carl Schmitt.
André Glucksmann es filósofo francés. Traducción de M. Luisa Rodríguez Tapia. © André Glucksmann, 2004.
EL PAÍS | Opinión - 14-02-2004
Pregunta. Señor filósofo, ¿por qué solicitó un visado para Bagdad?
Respuesta. Como sabe, los "grandes hombres" fallecidos residen eternamente en las Islas Bienaventuradas, y allí, a veces, se aburren. Con motivo del segundo centenario de mi muerte, tengo derecho a un año sabático. Es un placer regresar a la tierra para asistir, de forma anónima, a este extraño comienzo de milenio. Igual que les sucedía a mis colegas, los filósofos griegos, me encanta sentirme desorientado. Al fin y al cabo, ¿no es el asombro nuestro pecado original?
P. Pero ¿por qué aterrizar en Irak? No le conocía ese gusto por las situaciones conflictivas, la sangre y la muerte. ¿No prefieren los pensadores y los poetas las sociedades felices y pacíficas, el lujo y la serenidad? Un polemista francés dijo, a propósito de usted: "Kant, que pretendía ser "puro" e inmaculado, tenía las manos tan sucias que no tenía manos". ¿No le da miedo ensuciarse?
R. Desconfíe de lo que se dice, señor periodista. Al consagrarme como la gran conciencia alemana, mezclaron todo y me confundieron con mi ilustre predecesor, Leibniz, o con mis herederos infieles, Hegel y su alegre prole. Todos ellos son pensadores sistemáticos. Saben más que yo sobre la Providencia y la justicia divina. Juzgan el curso del mundo desde el punto de vista de la eternidad, pre o post histórica. Cómo me divertí, encaramado en mi nube, al oír a un pensador norteamericano, de origen japonés, que predicaba "el fin de la historia" cuando se hundiera el imperio soviético. Era una fantasía (Schwärmereï) prestada de Kojève, que, en 1937, creía firmemente que Stalin era ese final, esa magnífica culminación de la aventura humana. En 1806, Hegel, su maestro intelectual, había dicho ya lo mismo al creer que el final de la Historia lo representaba Napoleón sobre su caballo, pacificador de una Europa ilustrada por los siglos de los siglos. Siempre he sospechado de esos sueños de armonía. No olvide que mis obras más importantes se titulan Críticas. Son obras de combate. No se puede ser más claro: desde el segundo párrafo de mi prefacio a la Crítica de la razón pura, ya definía la metafísica como un campo de batalla ("Kampfplatz"), un "combate sin fines". Comprenda que, para mí, la condición humana es un puro "agôn" en el sentido griego, una lucha permanente consigo mismo, la batalla de una razón frágil que acepta el desafío de estupideces, entusiasmos y locuras.
P. No es la imagen que se tiene de usted. Un ensayista estadounidense, Kagan, acaba precisamente de reprocharle que encarna el espíritu pacifista, e incluso capitulador, de una vieja Europa que prefiere Venus a Marte, la voluptuosidad a la guerra.
R. Ahórrese las referencias analfabetas. Calificarme de epicúreo, apóstol del disfrute y el consumo: ¡qué osadía! Cualquier estudiante de primero que dijera una cosa tan absurda merecería un cero. Lo normal no es que me llamen libertino, sino más bien reprimido. Y también se equivoca en todo lo demás.
P. Sin embargo, también hay profesores alemanes, debidamente cualificados, que le colocan en el "campo de la paz": los participantes en las manifestaciones masivas que hubo en Alemania en la primavera de 2003 "habrían podido tomar prestados con facilidad sus lemas y sus argumentos de los escritos del pensador de Königsberg", escribió Der Spiegel en un artículo que pretendía ser serio y culto.
R. Otra vez, cómo me movilizan. En 1914, Thomas Mann me coronó como jefe de Estado Mayor del espíritu alemán, mientras que los franceses se referían a mí para librar "la guerra del derecho". Permítame que sus siniestras locuras me hagan sonreír.
P. Se está escabullendo. ¿Acaso no escribió Hacia la paz perpetua? ¿No asegura tener un espíritu "cosmopolita", que pretende resolver sin guerras los tratos entre naciones?
R. Decididamente, joven, su siglo ha perdido el gusto y el sentido de la ironía. ¡No olvide jamás que soy contemporáneo de Voltaire! Cuando titulé mi ensayo sobre política internacional, como dice usted, La paz perpetua, mencionaba en las primeras líneas el letrero de un hotel en el que se veía un cementerio, el único lugar que puede garantizar una "paz perpetua". Es una broma tomada del viejo Leibniz. La paz a cualquier precio, mal que les pese a los pacifistas, es la muerte. Atrévase a estudiarme con más detalle: no creo que mi lectura vuelva a nadie, si no hace trampas, incondicionalmente contrario a la guerra. Odio más el despotismo que una situación de guerra. Yo propuse una alianza de Estados "republicanos" (aunque fueran monarquías "constitucionales", como Inglaterra), es decir, Estados respetuosos de las libertades públicas. En cambio, siempre condené la "fusión de Estados" bajo la bota de un autócrata que garantizaba una paz despótica, esa paz de los cementerios "que reposa sobre la tumba de mi libertad".
P. ¿Prefiere el caos iraquí actual, con sus atentados, al orden de Sadam Husein y su paz llena de osarios?
R. Probablemente, pero lo decidiré después de haberme informado sobre el terreno. En las Islas Bienaventuradas no disponemos de televisión, y sus periódicos nos llegan con enorme retraso.
P. No olvide que se le considera un pensador moral y virtuoso, y nuestros pacifistas apelan a usted para expresar el horror que les inspiran los guerreros y su inevitable brutalidad.
R. Estos bienpensantes vuelven a leerme al revés. Soy yo, precisamente, quien escribió que "el hombre desea la concordia, pero la naturaleza sabe mejor que él lo que le conviene a su especie: ella quiere la discordia". Alabé "la insociable sociabilidad" de los hombres, que les vuelve celosos y rivales, porque les arranca de una indolencia nociva y les civiliza: "Sin estas cualidades de insociabilidad, poco simpáticas en sí, desde luego, pero de las que procede la resistencia que cada uno debe necesariamente encontrar contra sus pretensiones egoístas, todos los talentos permanecerían eternamente encerrados en sus gérmenes en medio de una existencia digna de pastores de la Arcadia, en el amor mutuo, la frugalidad y la concordia perfectas: los hombres, tan mansos como los corderos que pastorean, no otorgarían más valor a su existencia que a la de su rebaño; no colmarían el vacío de la creación".
Sus pacifistas se parecen a esos pastores de la Arcadia que eluden la condición humana en lugar de asumirla, y se merecen, en mi opinión, el nombre de "altermundialistas". Viven en otro mundo, como la paloma que cree volar más deprisa y más alto y, cuando desaparece la resistencia del aire, se detiene y se precipita, con las alas desplegadas, al vacío.P. ¿Le caen más en gracia los que invocan su autoridad para reclamar la Legitimidad Internacional de las Organizaciones Mundiales, con el fin de condenar sin remisión el intervencionismo "ilegal" y "arbitrario" de la coalición contra Sadam? ¿No es la ONU el hijo legítimo de su derecho "cosmopolita"?
R. Un hijo bastardo, en todo caso. Ya la impotente Sociedad de Naciones anterior a 1940 recibió escandalosamente el adjetivo de "kantiana". ¡Bis repetita non placent! Entre los dos centenares de Estados que forman su ONU, más de la mitad son autocráticos, despóticos y corruptos. No responden, en absoluto, a mi definición de Estado "republicano", lo que llaman ustedes "democrático". No importa qué adjetivo se les asigne, los Gobiernos controlados por una opinión pública son los únicos que me parecen dignos de formar una coalición para garantizar, en la medida de lo posible, la concordia internacional. Sin embargo, para incorporarse a la ONU, no se exigen ni la libertad de expresión, ni los derechos de las minorías, ni el respeto al individuo y el ciudadano. Esa asamblea planetaria no puede compararse con mi "federación de Estados republicanos". Su "comunidad atlántica" parece más próxima a mi proyecto: un conjunto de Estados democráticos y libres que excluyen el recurso a las armas entre ellos e intentan instaurar la paz a su alrededor, e incluso defenderla por medios militares. Berlín y París han roto esta solidaridad atlántica al invocar una supuesta legitimidad superior -el Consejo de Seguridad de la ONU-, pero yo no puedo servirles de aval. Su eje de la paz París-Berlín-Moscú-Pekín, en mi opinión, es una impostura, porque Moscú y Pekín tienen poco que ver con las normas "republicanas".
P. Antes de desearle una buena estancia en Bagdad, permítame, señor filósofo, una observación personal, no sobre sus ideas, sino sobre su tono. Da la impresión de que ha perdido esa calma distante que, según dicen, caracterizaba sus posturas. ¿No será que es otro quien habla por su boca? ¿Por qué esa agresividad? ¿De qué tiene miedo?
R. En mis tiempos, efectivamente, los debates decisivos eran más apagados, no eran, como dicen ustedes, "mediáticos"; el gran público no se interesaba por ellos, el pueblo se resignaba y suponía, como escribí, "que pensar no era asunto suyo". Desde entonces, después de varias guerras y revoluciones, los conflictos ideológicos han franqueado el muro de las universidades y han saltado a la plaza pública. "En el fondo, antes de nuestra época, no había actualidad", dijo Thomas Mann en plena guerra de 1914, al destacar que la manera de leer y, por tanto, de escribir se había transformado por completo. "Antes se leía con pasión, muchas veces, pero con una pasión más abstracta... Hoy, al leer, es posible sufrir convulsiones de odio y revuelta". Reconozca que mi tono, aunque es más agitado, todavía no llega a la convulsión.
P. Aun así, la universidad alemana le encontraría más tajante que de costumbre.
R. Lo que dice es que no encajo bien con mi caricatura. En París y Berlín, las cancillerías me atribuyen ideas que son todo lo contrario de lo que considero importante: la distinción entre la edad adulta de la Ilustración y la tutela oscurantista de los despotismos. El presunto "campo de la paz" prefería que Sadam Husein siguiera en su puesto, antes que ver traspasar las fronteras de Irak. Este principio de soberanía absoluta procede de mi adversario filosófico, Carl Schmitt. No de mí.
Schmitt decía que el Estado decide de forma soberana entre el Bien y el Mal, el Amigo y el Enemigo, lo Tolerable y lo Intolerable, y que ese dueño absoluto de las decisiones, que lo juzga todo, no puede ser juzgado por nada ni nadie. Así, por ejemplo, Carl Schmitt dio su aprobación a la toma del poder por parte de Mussolini y Hitler, y apuesto lo que sea a que Putin no es indiferente a los encantos de su "Estado totalitario". Schmitt no cree que haya crímenes contra la humanidad, sólo existen crímenes contra el Estado, definidos por el Estado. El juicio de Núremberg no se celebró por los crímenes nazis, sino que sólo fue, según Schmitt, una imposición arbitraria de los vencedores.
Afirmar, en nombre del respeto humano, que hay que interferir en los asuntos de un Estado asesino para detener una matanza o una escalada genocida, es proclamar -y yo estoy de acuerdo- que la libertad y la supervivencia de las poblaciones civiles importan más que la soberanía absoluta de los Estados. El derecho de injerencia constituye un pecado capital para los que defienden la capacidad de decisión del Estado como Carl Schmitt, pero es un deber ineludible (demasiadas veces olvidado) según su Declaración Universal de los Derechos Humanos, firmada en Ginebra en 1948.
P. Carl Schmitt ya no existe, usted está muerto, ¡concédale, desde su cielo estrellado, un alto el fuego académico!
R. Ni hablar. O él o yo. Europa duda ante esta elección: o se erige como polo, como potencia, y se apoya en una Rusia autocrática para oponerse a Estados Unidos, o la Unión Europea, a la que están incorporándose naciones con el recuerdo reciente del despotismo -y, por tanto, preocupadas por las libertades individuales-, trabaja en la construcción de un conjunto democrático mientras confía en que, un día, Rusia, Turquía y otros puedan respetar también las reglas del Estado de derecho. Ése es mi programa, Kant contra Carl Schmitt.
Chi tollerò Piazzale Loreto accetti la visita dentistica a Saddam
Riportiamo l'intervista di André Glucksmann sull'immagine di Saddam Hussein dopo il suo arresto, pubblicata sul Foglio di mercoledì 24 dicembre '03.
Parigi. “Chi, in Italia, non si è scandalizzato per la fine di Mussolini e l’esposizione del suo corpo a Piazzale Loreto non dovrebbe preoccuparsi troppo per le visite dentistiche di Saddam Hussein. Anche perché i crimini di Saddam sono infinitamente più terribili di quelli di Mussolini. Chi compiange Saddam Hussein e non ha un solo pensiero per le sue vittime, trasforma il boia in vittima. E’ il metodo che consente di dare una mano di bianco a ogni crimine contro l’umanità”. Il filosofo francese André Glucksmann non nasconde al Foglio il suo stupore per le prese di posizione di personaggi come il cardinal Raffaele Martino e Barbara Spinelli, editorialista della Stampa. Entrambi si sono proclamati offesi dall’uso delle immagini di Saddam dopo la cattura. “Trattato come una vacca cui si controllano i denti”, lo ha compianto Martino. “Umanità imbestialita dai modi dell’arresto e della successiva spettacolarizzazione”, “indicibile violenza”, ha tuonato la Spinelli. “La prima cosa da dire è che il violento è Saddam Hussein”, replica Glucksmann, “e che la sua cattura rappresenta una tripla vittoria dei diritti dell’uomo in Iraq. E’ una vittoria dell’uomo iracheno, prima di tutto. E’ una vittoria della pace, perché Saddam era comunque un pericolo, come dimostra la crudeltà verso il suo stesso popolo e verso i popoli vicini. Il terzo motivo di soddisfazione è che siamo entrati finalmente in un’era in cui i tiranni possono sempre meno contare sulla speranza di finire i loro giorni nel loro letto, nei loro palazzi. Grazie alla coalizione che ha condotto la guerra in Iraq, il nostro mondo tenta di rompere con il regime d’impunità accordato, nell’ultimo secolo, a Ubu e a tutti i suoi emuli”. Era certamente necessario mostrare al mondo il dittatore sanguinario ridotto all’impotenza, sia per rassicurare chi temeva la possibilità di un suo ritorno che per dissuadere i suoi sostenitori. Ecco perché tutte le discussioni su come e se farlo, secondo Glucksmann “denunciano una grande ipocrisia. Chi protesta dimentica di dire che non c’era altro modo di prenderlo che non fosse l’azione militare. Certo, immortalarlo con un cappello elegante e con la barba fatta sarebbe stato più gentile, ma un prigioniero è sempre un prigioniero, e una foto antropometrica è comunque una foto antropometrica. Fino a nuovo ordine, fotografare o riprendere prigionieri non è un crimine contro l’umanità. Come non lo è riprendere qualcuno dal dentista. Non so poi come immaginare la perfetta e rispettosa immagine, quella in grado di rassicurare tutti coloro che sembrano più colpiti dal modo in cui Saddam Hussein è stato ritratto che dai suoi crimini. La prima cosa che mi viene da rispondere a chi s’inalbera per quelle immagini è che la loro commozione è assai mal riposta. Negli stessi giorni della cattura di Saddam, in Ruanda è successo che degli hutu, già condannati per aver commesso atti di genocidio, hanno crocifisso, cioè hanno inchiodato come Cristo a una croce, alcuni sopravvissuti tutsi. Gli hutu erano da poco usciti di galera, su pressione della comunità internazionale”. Le fosse comuni? Non ricordo La vicenda dell’indignazione per le immagini di Saddam conferma Glucksmann nella sua idea che “i progressisti arabi siano assai meno bloccati e rigidi dei loro omologhi europei”, in sintonia col fatto che “le piazze europee si sono agitate molto più di quelle arabe contro la Casa Bianca”. Anche chi usa l’argomento del caos che tuttora imperverserebbe in Iraq, secondo Glucksmann ha la memoria corta: “Hanno già dimenticato le fosse comuni viste in televisione, di cui ogni giorno di più scopriamo il numero impressionante? Hanno dimenticato le innumerevoli sparizioni, deportazioni, mutilazioni e torture? C’è chi ancora vuole sostenere che Saddam fosse il male minore per il suo popolo. E’ falso. Saddam Hussein è stato, per l’Iraq, la più grande delle catastrofi”. Secondo Glucksmann è innegabile un rischio di revanscismo sunnita, “ma dobbiamo impegnarci a prevenirlo. E va registrato con soddisfazione, a questo proposito, il comportamento incoraggiante degli sciiti, che controllano la loro collera e non si abbandonano a vendette ed epurazioni”. Ma aggiunge: “Una volta dissipata la gioia per la cattura di Saddam Hussein, ho paura che una parte dell’Europa soccomberà di nuovo al suo demone favorito: cogliere in fallo gli Stati Uniti, in nome del sacrosanto principio di sovranità. Ma il diritto d’ingerenza in nome dei diritti umani, se è un peccato capitale agli occhi dei cultori della sovranità alla Carl Schmitt, è un dovere ineludibile secondo la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo”.
Parigi. “Chi, in Italia, non si è scandalizzato per la fine di Mussolini e l’esposizione del suo corpo a Piazzale Loreto non dovrebbe preoccuparsi troppo per le visite dentistiche di Saddam Hussein. Anche perché i crimini di Saddam sono infinitamente più terribili di quelli di Mussolini. Chi compiange Saddam Hussein e non ha un solo pensiero per le sue vittime, trasforma il boia in vittima. E’ il metodo che consente di dare una mano di bianco a ogni crimine contro l’umanità”. Il filosofo francese André Glucksmann non nasconde al Foglio il suo stupore per le prese di posizione di personaggi come il cardinal Raffaele Martino e Barbara Spinelli, editorialista della Stampa. Entrambi si sono proclamati offesi dall’uso delle immagini di Saddam dopo la cattura. “Trattato come una vacca cui si controllano i denti”, lo ha compianto Martino. “Umanità imbestialita dai modi dell’arresto e della successiva spettacolarizzazione”, “indicibile violenza”, ha tuonato la Spinelli. “La prima cosa da dire è che il violento è Saddam Hussein”, replica Glucksmann, “e che la sua cattura rappresenta una tripla vittoria dei diritti dell’uomo in Iraq. E’ una vittoria dell’uomo iracheno, prima di tutto. E’ una vittoria della pace, perché Saddam era comunque un pericolo, come dimostra la crudeltà verso il suo stesso popolo e verso i popoli vicini. Il terzo motivo di soddisfazione è che siamo entrati finalmente in un’era in cui i tiranni possono sempre meno contare sulla speranza di finire i loro giorni nel loro letto, nei loro palazzi. Grazie alla coalizione che ha condotto la guerra in Iraq, il nostro mondo tenta di rompere con il regime d’impunità accordato, nell’ultimo secolo, a Ubu e a tutti i suoi emuli”. Era certamente necessario mostrare al mondo il dittatore sanguinario ridotto all’impotenza, sia per rassicurare chi temeva la possibilità di un suo ritorno che per dissuadere i suoi sostenitori. Ecco perché tutte le discussioni su come e se farlo, secondo Glucksmann “denunciano una grande ipocrisia. Chi protesta dimentica di dire che non c’era altro modo di prenderlo che non fosse l’azione militare. Certo, immortalarlo con un cappello elegante e con la barba fatta sarebbe stato più gentile, ma un prigioniero è sempre un prigioniero, e una foto antropometrica è comunque una foto antropometrica. Fino a nuovo ordine, fotografare o riprendere prigionieri non è un crimine contro l’umanità. Come non lo è riprendere qualcuno dal dentista. Non so poi come immaginare la perfetta e rispettosa immagine, quella in grado di rassicurare tutti coloro che sembrano più colpiti dal modo in cui Saddam Hussein è stato ritratto che dai suoi crimini. La prima cosa che mi viene da rispondere a chi s’inalbera per quelle immagini è che la loro commozione è assai mal riposta. Negli stessi giorni della cattura di Saddam, in Ruanda è successo che degli hutu, già condannati per aver commesso atti di genocidio, hanno crocifisso, cioè hanno inchiodato come Cristo a una croce, alcuni sopravvissuti tutsi. Gli hutu erano da poco usciti di galera, su pressione della comunità internazionale”. Le fosse comuni? Non ricordo La vicenda dell’indignazione per le immagini di Saddam conferma Glucksmann nella sua idea che “i progressisti arabi siano assai meno bloccati e rigidi dei loro omologhi europei”, in sintonia col fatto che “le piazze europee si sono agitate molto più di quelle arabe contro la Casa Bianca”. Anche chi usa l’argomento del caos che tuttora imperverserebbe in Iraq, secondo Glucksmann ha la memoria corta: “Hanno già dimenticato le fosse comuni viste in televisione, di cui ogni giorno di più scopriamo il numero impressionante? Hanno dimenticato le innumerevoli sparizioni, deportazioni, mutilazioni e torture? C’è chi ancora vuole sostenere che Saddam fosse il male minore per il suo popolo. E’ falso. Saddam Hussein è stato, per l’Iraq, la più grande delle catastrofi”. Secondo Glucksmann è innegabile un rischio di revanscismo sunnita, “ma dobbiamo impegnarci a prevenirlo. E va registrato con soddisfazione, a questo proposito, il comportamento incoraggiante degli sciiti, che controllano la loro collera e non si abbandonano a vendette ed epurazioni”. Ma aggiunge: “Una volta dissipata la gioia per la cattura di Saddam Hussein, ho paura che una parte dell’Europa soccomberà di nuovo al suo demone favorito: cogliere in fallo gli Stati Uniti, in nome del sacrosanto principio di sovranità. Ma il diritto d’ingerenza in nome dei diritti umani, se è un peccato capitale agli occhi dei cultori della sovranità alla Carl Schmitt, è un dovere ineludibile secondo la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo”.
André contro il pacisfismo «nichilista» ed «impotente»
Esce in Italia Occidente contro Occidente, pamphlet del filosofo e polemista francese Glucksmann. Argomenti (non tutti convincenti) «per chi è rimasto al 10 settembre 2001».
Personalmente, accolgo con immensa gratitudine ogni piccolo contributo di ragione che arresti l’insopportabile mainstream editoriale di questi mesi, caratterizzato da un inarrestabile antiamericanismo - il più ottuso, livido e fanatico che sia dato immaginare.
Se il conformismo delle maggioranze è generalmente fastidioso, quello delle minoranze è addirittura esiziale, perché associa alla debolezza, e alla prevedibilità degli argomenti, anche un accanito compiacimento di sé, e un’irriducibile pretesa di autoevidenza (la peggior nemica - come noto - di qualsivoglia retta argomentazione).
Tengo sempre a mente l’assennata legge di Murphy: «Un buono slogan (o un pessimo pamphlet, aggiungerei buttando un occhio agli scaffali) può bloccare l’analisi per quarant’anni».
Ben vengano dunque gli André Glucksmann: uomini d’intelletto che provano a tessere il filo di un ragionamento meno facile e scorbutico, e meno corrivo agli stereotipi di certe nicchie editoriali radical, ma infinitamente più lineare, più fertile e più capace d’analisi. Qualità che dovrebbe definire – senza tanti fronzoli e messianismi – il compito di un’intellettuale.
Occidente contro Occidente (pubblicato da Lindau) è un libello sulla guerra in Iraq, e soprattutto sulla geopolitica del ‘dopo 11 settembre’. L’autore - un intellettuale francese poco noto da questa parte delle Alpi - vi condensa alcune riflessioni, in tensione tra un rifiuto della vulgata pacifista di matrice new-global, e un atteggiamento pur sempre critico e mai subalterno verso la dottrina dei Wolfy-boys neoconservatori.
Tertium datur? Vediamo un po’…
Gli argomenti espressi da Glucksmann possono in sostanza ridursi a tre.
Argomento 1. Guerra vs. pace: un falso dilemma. L’alternativa non si pone tra un mondo in pace e un mondo in guerra. Crogiolarsi nell’utopia del non intervento, quando occorre usare la forza, segnala solo il rifiuto dell’assunzione di responsabilità.
La cultura del pacifismo ad oltranza, secondo Glucksmann, è figlia del nichilismo di chi non vuole rinunciare alla quiete del proprio privilegio, e dell’impotenza di chi ha dimenticato l’antico monito di Pascal: qualunque giustizia, senza una forza adeguata, è imbelle.
Argomento 2. L’Onu dei sogni. Nelle parole di chi si è opposto alla guerra in Iraq, l’intervento dell’Onu ha finito secondo Glucksmann per travalicare il proprio status: da opzione politica, diplomatica, militare, è divenuto una specie di dogma.
Glucksmann ricorda in proposito alcune semplici verità: che l’Onu è un’Istituzione storicamente nata per mantenere equilibri in un mondo bipolare (quello della Guerra Fredda), e che i suoi meccanismi di funzionamento (si pensi al Consiglio di Sicurezza e al sistema dei veti) sono stati concepiti per garantire lo stallo mondiale e la non-interferenza reciproca all’interno dei singoli blocchi, piuttosto che per agevolare l’adozione di interventi efficaci in uno scenario multilaterale.
Glucksmann ricorda inoltre alcuni casi emblematici in cui si rivelò tutta l’impotenza delle forze Onu (si pensi al conflitto nella ex-Jugoslavia), e casi in cui l’impiego di forze d’interposizione fu intenzionalmente impedito (Rwanda), con esiti apocalittici.
Argomento 3. La geopolitica di George Bush. Perché Bush ha invaso l’Iraq? Glucksmann allarga la prospettiva dall’obiettivo militare dell’intervento (la conquista di Baghdad), a quello geo-politico: la destabilizzazione dei disegni di egemonia pan-araba elaborati - con sfumature diverse e tra loro collidenti - dai Baathisti iracheni, dagli Ayatollah iraniani e dai terroristi di Al Qaeda.
Il conseguimento di un simile obiettivo, nevralgico per la difesa delle libertà democratiche su scala planetaria, è stato realizzato – sempre secondo Glucksmann - colpendo l’anello più debole (l’Iraq), nel momento opportuno, con costi e conseguenze obiettivamente accettabili. La veloce comparazione tra il conflitto iracheno e quello combattuto dai russi in Cecenia, segna indubbiamente un punto a favore del polemista francese.
Limiti. Il limite principale e più evidente del libro di Glucksmann è invece nella sua mancanza di aggiornamento (sarebbe bastata un’appendice, che so, una postfazione).
Scritto poco dopo la conclusione del conflitto iracheno, cioè prima della recrudescenza di attentati e atti ostili scatenati nelle città liberate, prima dei fatti di Spagna e durante l’effimera ripresa del dialogo isaelo-palestinese (erano i giorni della road-map e della tregua bilaterale), Occidente contro Occidente prescinde per forza di cose dagli avvenimenti più recenti, che avrebbero costituito un banco di prova molto duro - e proprio per questo necessario – delle proprie tesi geopolitiche. Enfatizzare l’efficacia e la risolutiva brevità delle operazioni militari svolte dagli anglo-americani, o ancora minimizzare le conseguenze determinate dal conflitto sullo scacchiere mediorientale (giunto nel frattempo in una fase di escalation quasi irreversibile) è oggi naturalmente molto più difficile. Non impossibile, intendiamoci: ma neppure semplice come potrebbe apparire leggendo un libro vecchio di un anno.
Il secondo limite è nella traduzione scombiccherata di Giorgia Bongiorno, che punisce un testo plausibilmente brillante, trasformandolo in una litania disgustosa. Come ascoltare un assolo di pianoforte con una radio dalle pile scariche. Detto per inciso, sarebbe il caso che gli editori la piantassero di straziare in questo modo i propri titoli.
Dubbi. La lettura di Glucksmann lascia almeno due dubbi.
Un primo punto di cedimento sta nell’estromissione del fattore-petrolio dal novero degli obiettivi geopolitici di Gorge W. Bush.
Certo, sarebbe una forzatura voler ridurre la guerra in Iraq ad un’operazione di accesso, brutalmente diretto e ‘semplificato’, ai giacimenti controllati da Saddam. La questione è più complessa, naturalmente, e ha un respiro strategico molto più ampio. Ma l’espunzione del petrolio dal carniere degli obiettivi dell’amministrazione Bush (al punto che nel libro la parola ‘petrolio’ non ricorre nemmeno una volta) suona davvero poco onesta.
Altro ‘non sequitur’, il legame che unirebbe l’intervento militare alla lotta contro il terrorismo. Un legame - coi ‘se’ e i ‘ma’ del caso - tutto da dimostrare.
Un conto è riconoscersi nella sostanza degli argomenti 1, 2 e 3 addotti da Glucksmann. Un altro lasciarsi fuorviare da rudimentali giochi retorici.
Tra individui dotati di ragione e discernimento, è possibile parlare con franchezza: l’obiettivo di Bush era l’estensione del controllo geopolitico americano sull’arco di crisi arabo. Punto. La guerra al terrorismo, in questo contesto, è un mero obiettivo di contorno, qualcosa a mezza via tra un pretesto e un (gradito) beneficio secondario. Ripartiamo di lì: senza grotteschi furori antiamericani, ma senza neppure voler fare a tutti i costi la figura degli ingenui.
Lorenzo Lasagna
Personalmente, accolgo con immensa gratitudine ogni piccolo contributo di ragione che arresti l’insopportabile mainstream editoriale di questi mesi, caratterizzato da un inarrestabile antiamericanismo - il più ottuso, livido e fanatico che sia dato immaginare.
Se il conformismo delle maggioranze è generalmente fastidioso, quello delle minoranze è addirittura esiziale, perché associa alla debolezza, e alla prevedibilità degli argomenti, anche un accanito compiacimento di sé, e un’irriducibile pretesa di autoevidenza (la peggior nemica - come noto - di qualsivoglia retta argomentazione).
Tengo sempre a mente l’assennata legge di Murphy: «Un buono slogan (o un pessimo pamphlet, aggiungerei buttando un occhio agli scaffali) può bloccare l’analisi per quarant’anni».
Ben vengano dunque gli André Glucksmann: uomini d’intelletto che provano a tessere il filo di un ragionamento meno facile e scorbutico, e meno corrivo agli stereotipi di certe nicchie editoriali radical, ma infinitamente più lineare, più fertile e più capace d’analisi. Qualità che dovrebbe definire – senza tanti fronzoli e messianismi – il compito di un’intellettuale.
Occidente contro Occidente (pubblicato da Lindau) è un libello sulla guerra in Iraq, e soprattutto sulla geopolitica del ‘dopo 11 settembre’. L’autore - un intellettuale francese poco noto da questa parte delle Alpi - vi condensa alcune riflessioni, in tensione tra un rifiuto della vulgata pacifista di matrice new-global, e un atteggiamento pur sempre critico e mai subalterno verso la dottrina dei Wolfy-boys neoconservatori.
Tertium datur? Vediamo un po’…
Gli argomenti espressi da Glucksmann possono in sostanza ridursi a tre.
Argomento 1. Guerra vs. pace: un falso dilemma. L’alternativa non si pone tra un mondo in pace e un mondo in guerra. Crogiolarsi nell’utopia del non intervento, quando occorre usare la forza, segnala solo il rifiuto dell’assunzione di responsabilità.
La cultura del pacifismo ad oltranza, secondo Glucksmann, è figlia del nichilismo di chi non vuole rinunciare alla quiete del proprio privilegio, e dell’impotenza di chi ha dimenticato l’antico monito di Pascal: qualunque giustizia, senza una forza adeguata, è imbelle.
Argomento 2. L’Onu dei sogni. Nelle parole di chi si è opposto alla guerra in Iraq, l’intervento dell’Onu ha finito secondo Glucksmann per travalicare il proprio status: da opzione politica, diplomatica, militare, è divenuto una specie di dogma.
Glucksmann ricorda in proposito alcune semplici verità: che l’Onu è un’Istituzione storicamente nata per mantenere equilibri in un mondo bipolare (quello della Guerra Fredda), e che i suoi meccanismi di funzionamento (si pensi al Consiglio di Sicurezza e al sistema dei veti) sono stati concepiti per garantire lo stallo mondiale e la non-interferenza reciproca all’interno dei singoli blocchi, piuttosto che per agevolare l’adozione di interventi efficaci in uno scenario multilaterale.
Glucksmann ricorda inoltre alcuni casi emblematici in cui si rivelò tutta l’impotenza delle forze Onu (si pensi al conflitto nella ex-Jugoslavia), e casi in cui l’impiego di forze d’interposizione fu intenzionalmente impedito (Rwanda), con esiti apocalittici.
Argomento 3. La geopolitica di George Bush. Perché Bush ha invaso l’Iraq? Glucksmann allarga la prospettiva dall’obiettivo militare dell’intervento (la conquista di Baghdad), a quello geo-politico: la destabilizzazione dei disegni di egemonia pan-araba elaborati - con sfumature diverse e tra loro collidenti - dai Baathisti iracheni, dagli Ayatollah iraniani e dai terroristi di Al Qaeda.
Il conseguimento di un simile obiettivo, nevralgico per la difesa delle libertà democratiche su scala planetaria, è stato realizzato – sempre secondo Glucksmann - colpendo l’anello più debole (l’Iraq), nel momento opportuno, con costi e conseguenze obiettivamente accettabili. La veloce comparazione tra il conflitto iracheno e quello combattuto dai russi in Cecenia, segna indubbiamente un punto a favore del polemista francese.
Limiti. Il limite principale e più evidente del libro di Glucksmann è invece nella sua mancanza di aggiornamento (sarebbe bastata un’appendice, che so, una postfazione).
Scritto poco dopo la conclusione del conflitto iracheno, cioè prima della recrudescenza di attentati e atti ostili scatenati nelle città liberate, prima dei fatti di Spagna e durante l’effimera ripresa del dialogo isaelo-palestinese (erano i giorni della road-map e della tregua bilaterale), Occidente contro Occidente prescinde per forza di cose dagli avvenimenti più recenti, che avrebbero costituito un banco di prova molto duro - e proprio per questo necessario – delle proprie tesi geopolitiche. Enfatizzare l’efficacia e la risolutiva brevità delle operazioni militari svolte dagli anglo-americani, o ancora minimizzare le conseguenze determinate dal conflitto sullo scacchiere mediorientale (giunto nel frattempo in una fase di escalation quasi irreversibile) è oggi naturalmente molto più difficile. Non impossibile, intendiamoci: ma neppure semplice come potrebbe apparire leggendo un libro vecchio di un anno.
Il secondo limite è nella traduzione scombiccherata di Giorgia Bongiorno, che punisce un testo plausibilmente brillante, trasformandolo in una litania disgustosa. Come ascoltare un assolo di pianoforte con una radio dalle pile scariche. Detto per inciso, sarebbe il caso che gli editori la piantassero di straziare in questo modo i propri titoli.
Dubbi. La lettura di Glucksmann lascia almeno due dubbi.
Un primo punto di cedimento sta nell’estromissione del fattore-petrolio dal novero degli obiettivi geopolitici di Gorge W. Bush.
Certo, sarebbe una forzatura voler ridurre la guerra in Iraq ad un’operazione di accesso, brutalmente diretto e ‘semplificato’, ai giacimenti controllati da Saddam. La questione è più complessa, naturalmente, e ha un respiro strategico molto più ampio. Ma l’espunzione del petrolio dal carniere degli obiettivi dell’amministrazione Bush (al punto che nel libro la parola ‘petrolio’ non ricorre nemmeno una volta) suona davvero poco onesta.
Altro ‘non sequitur’, il legame che unirebbe l’intervento militare alla lotta contro il terrorismo. Un legame - coi ‘se’ e i ‘ma’ del caso - tutto da dimostrare.
Un conto è riconoscersi nella sostanza degli argomenti 1, 2 e 3 addotti da Glucksmann. Un altro lasciarsi fuorviare da rudimentali giochi retorici.
Tra individui dotati di ragione e discernimento, è possibile parlare con franchezza: l’obiettivo di Bush era l’estensione del controllo geopolitico americano sull’arco di crisi arabo. Punto. La guerra al terrorismo, in questo contesto, è un mero obiettivo di contorno, qualcosa a mezza via tra un pretesto e un (gradito) beneficio secondario. Ripartiamo di lì: senza grotteschi furori antiamericani, ma senza neppure voler fare a tutti i costi la figura degli ingenui.
Lorenzo Lasagna
The World of Megaterrorism
Mad is the European who thinks himself immune to terror for having opposed Saddam's overthrow.
BY ANDRE GLUCKSMANN
Sunday, March 21, 2004 12:01 a.m. EST
PARIS--Read carefully the statement that claimed responsibility for the Madrid massacres. Al Qaeda puts everyone, from the Crusaders to the Jews, all countries who sent troops not just to Iraq but to Afghanistan as well, in their gun sights. In other words, all of Europe--Berlin and Paris, no less than Rome, London or Warsaw. France merits special condemnation for its ban on the Islamic veil in public schools.
Mad is the European who thinks himself immune for having opposed Saddam Hussein's overthrow. No accommodation provides insurance against attack. No public building, no train platform, no sidewalk is spared by the Islamist butchers. "Death train," "death's black smoke," "the wind of death," the bleak metaphors fly over the borders in the name of al Qaeda. The bombs in Madrid, they say, are the "answers to the crimes you have committed worldwide . . . in Iraq and in Afghanistan."
In manipulating the Spanish election, terrorism proclaims its gospel and applies it in practice. The perfect timing of March 11 is the monstrous example. Little does it matter that the 201 dead and the 1,500 wounded were working-class people, most likely opposed to an intervention in Iraq--as were some 90% of the Spanish. The "human material" has no value for the terrorists who prove the strength of their convictions and the power of their weapons with the murder of the disarmed, whoever they may be and whatever they may think, whether believers or not. It was an encore, as everyone said: On this March 11, 2004, Europe lived its own September 11, the horror of Manhattan all over again.
Except this time the assassins can proclaim they have won. It took them three days to sway popular opinion. The Popular Party of Jose María Aznar, the expected winner, got trounced. "Punished!" they said. But by whom? What's the point of political campaigns, meetings, reports, programs and debates if within a few hours, the bombing of packed train cars can reverse the result? This final landslide, which no polls had predicted, is entirely due to the Atocha station catastrophe and the terror it spread. How could the terrorists not assume that they are the decision-makers, and that terrorism is now stronger than democracy? If the Socialists brought to govern Spain keep their pledge (made before the massacre) to withdraw from Iraq, they will confirm the killers' innermost conviction: Crime pays--and the greater the horror, the more efficiently.
"But of course not," object the wishful thinkers, Mr. Aznar lost because his alliance with George W. Bush was unpopular. Nonsense! The alliance was just as unpopular three days before the elections, but the Popular Party was still favored then, and his opponents did not hope to win back many "antiwar votes." Without the bombs, without the bloodbath, the shouts of "Aznar assassin" would have sounded ludicrous. But Madrid's ground zero panicked the minds and awoke the demagogues, ready to invert responsibility. Were there not already weak minds--Lenin's "useful idiots"--who eagerly claimed that Mr. Bush and the CIA had planned the fall of the Twin Towers?
With hundreds of dead, more than a thousand wounded and the threat of another imminent terrorist attack, Mr. Aznar did not see, know and understand everything within 24 hours. Should a head of government be blamed for not being God? Should he be imagined plotting a Machiavellian scheme to cheat his people without cheating himself, as some kind of extra-lucid devil pulling the strings of a conspiracy as huge as it would be absurd? Stop this delirium.
One rule, one and only one firm rule must impose itself on Europe after this tragedy. In the event of another electoral hijacking, voting must be immediately postponed. The governed and the governing must both be given the time to recover their right minds. They must be able to assess and address the horror, its antecedents and its consequences; cool down before undertaking an informed vote. Let a people abruptly thrown in the abysses of hell maintain the suspense for a fortnight or two, so that it can exercise its sovereign power with sovereignty!
Right at the moment, fearing to confront the true culprit, a virtual culprit was caught in Spain. Mr. Aznar replaced Osama bin Laden. A magic trick--an exercise in exorcism. With no grip on the true mastermind, some voters find imaginary guilt and decide to symbolically kill through the ballots their own head of government. Illusionists arise to face the blackmailers, a consoling witchcraft dreams of itself as a worldwide antiterrorist operation. In front of the candles lighted for the victims, banners cursed the demons: In small case the Basque terrorists "ETA," then "bin Laden," in bigger letters "Bush," while the huge letters spelled "Aznar." The world is upside down.
"Not in the least," object the sincere or the false naïfs: The conservative government destroyed itself by hiding the truth and pointing to ETA instead of al Qaeda. What a miserable alibi. As soon as the news broke, every single Spaniard--backed by 20 years of bloody memories--including the Socialist winner Jose Luis Rodriguez Zapatero, and even a majority of Basques, were inclined to follow the ETA trail. Within 48 hours, the police, the intelligence services, the press and the ministers rectified their initial assumptions. As they were going to the ballot, the voters had heard of everything that was known, and Spanish democracy and its institutions had worked.
But some of the protesters were still waving around the lie of a "state lie;" and numerous voters, perfectly well informed, changed their minds and chose to bow down without regrets to the blackmail of their fellow citizens' assassins. A minute of silence, followed by a night of rejoicing for the electoral winners. What a short memory. Al Qaeda--oh sorry! "the Arab resistance," to use the words of the spokesman of Batasouna/ETA--has waged its elections campaign with corpses, and the ballot box has granted its diktat. Whether we like it or not: "Welcome to the world of megaterrorism!"
Time has come for decisions. Either Europe unifies to resist the engineers of the apocalypse, following Tony Blair. Or it poses as an opponent of the United States, following the pseudo-"camp of peace" led by Jacques Chirac, Vladimir Putin and the hesitating Gerhard Schroeder. The "viva la muerte" chanted by the Islamist legions vindicates Tony Blair. But the terror they spread, petrifying European citizens, threatens to lead to resignation after resignation.
Rome, Paris, Athens, Warsaw, Berlin . . .? Don't ask who's next! "Never ask for whom the bell tolls, it tolls for thee." Hemingway the anti-Francoist was quoting John Donne, an 18th century poet. Bin Laden's mercenaries take their inspiration from the Spanish fascist Millán Astray: "You want life, we want death." Will Mr. Zapatero find the voice of Miguel de Unamuno, the independent thinker of Salamanca who denounced the fascist general's "cry of necrophilia," and stand up to today's nihilist killers? It is never too late to prevent a disaster.
Mr. Glucksmann is the author, most recently, of "Ouest Contre Ouest" (West Against West), published in Paris last year by Plon.
BY ANDRE GLUCKSMANN
Sunday, March 21, 2004 12:01 a.m. EST
PARIS--Read carefully the statement that claimed responsibility for the Madrid massacres. Al Qaeda puts everyone, from the Crusaders to the Jews, all countries who sent troops not just to Iraq but to Afghanistan as well, in their gun sights. In other words, all of Europe--Berlin and Paris, no less than Rome, London or Warsaw. France merits special condemnation for its ban on the Islamic veil in public schools.
Mad is the European who thinks himself immune for having opposed Saddam Hussein's overthrow. No accommodation provides insurance against attack. No public building, no train platform, no sidewalk is spared by the Islamist butchers. "Death train," "death's black smoke," "the wind of death," the bleak metaphors fly over the borders in the name of al Qaeda. The bombs in Madrid, they say, are the "answers to the crimes you have committed worldwide . . . in Iraq and in Afghanistan."
In manipulating the Spanish election, terrorism proclaims its gospel and applies it in practice. The perfect timing of March 11 is the monstrous example. Little does it matter that the 201 dead and the 1,500 wounded were working-class people, most likely opposed to an intervention in Iraq--as were some 90% of the Spanish. The "human material" has no value for the terrorists who prove the strength of their convictions and the power of their weapons with the murder of the disarmed, whoever they may be and whatever they may think, whether believers or not. It was an encore, as everyone said: On this March 11, 2004, Europe lived its own September 11, the horror of Manhattan all over again.
Except this time the assassins can proclaim they have won. It took them three days to sway popular opinion. The Popular Party of Jose María Aznar, the expected winner, got trounced. "Punished!" they said. But by whom? What's the point of political campaigns, meetings, reports, programs and debates if within a few hours, the bombing of packed train cars can reverse the result? This final landslide, which no polls had predicted, is entirely due to the Atocha station catastrophe and the terror it spread. How could the terrorists not assume that they are the decision-makers, and that terrorism is now stronger than democracy? If the Socialists brought to govern Spain keep their pledge (made before the massacre) to withdraw from Iraq, they will confirm the killers' innermost conviction: Crime pays--and the greater the horror, the more efficiently.
"But of course not," object the wishful thinkers, Mr. Aznar lost because his alliance with George W. Bush was unpopular. Nonsense! The alliance was just as unpopular three days before the elections, but the Popular Party was still favored then, and his opponents did not hope to win back many "antiwar votes." Without the bombs, without the bloodbath, the shouts of "Aznar assassin" would have sounded ludicrous. But Madrid's ground zero panicked the minds and awoke the demagogues, ready to invert responsibility. Were there not already weak minds--Lenin's "useful idiots"--who eagerly claimed that Mr. Bush and the CIA had planned the fall of the Twin Towers?
With hundreds of dead, more than a thousand wounded and the threat of another imminent terrorist attack, Mr. Aznar did not see, know and understand everything within 24 hours. Should a head of government be blamed for not being God? Should he be imagined plotting a Machiavellian scheme to cheat his people without cheating himself, as some kind of extra-lucid devil pulling the strings of a conspiracy as huge as it would be absurd? Stop this delirium.
One rule, one and only one firm rule must impose itself on Europe after this tragedy. In the event of another electoral hijacking, voting must be immediately postponed. The governed and the governing must both be given the time to recover their right minds. They must be able to assess and address the horror, its antecedents and its consequences; cool down before undertaking an informed vote. Let a people abruptly thrown in the abysses of hell maintain the suspense for a fortnight or two, so that it can exercise its sovereign power with sovereignty!
Right at the moment, fearing to confront the true culprit, a virtual culprit was caught in Spain. Mr. Aznar replaced Osama bin Laden. A magic trick--an exercise in exorcism. With no grip on the true mastermind, some voters find imaginary guilt and decide to symbolically kill through the ballots their own head of government. Illusionists arise to face the blackmailers, a consoling witchcraft dreams of itself as a worldwide antiterrorist operation. In front of the candles lighted for the victims, banners cursed the demons: In small case the Basque terrorists "ETA," then "bin Laden," in bigger letters "Bush," while the huge letters spelled "Aznar." The world is upside down.
"Not in the least," object the sincere or the false naïfs: The conservative government destroyed itself by hiding the truth and pointing to ETA instead of al Qaeda. What a miserable alibi. As soon as the news broke, every single Spaniard--backed by 20 years of bloody memories--including the Socialist winner Jose Luis Rodriguez Zapatero, and even a majority of Basques, were inclined to follow the ETA trail. Within 48 hours, the police, the intelligence services, the press and the ministers rectified their initial assumptions. As they were going to the ballot, the voters had heard of everything that was known, and Spanish democracy and its institutions had worked.
But some of the protesters were still waving around the lie of a "state lie;" and numerous voters, perfectly well informed, changed their minds and chose to bow down without regrets to the blackmail of their fellow citizens' assassins. A minute of silence, followed by a night of rejoicing for the electoral winners. What a short memory. Al Qaeda--oh sorry! "the Arab resistance," to use the words of the spokesman of Batasouna/ETA--has waged its elections campaign with corpses, and the ballot box has granted its diktat. Whether we like it or not: "Welcome to the world of megaterrorism!"
Time has come for decisions. Either Europe unifies to resist the engineers of the apocalypse, following Tony Blair. Or it poses as an opponent of the United States, following the pseudo-"camp of peace" led by Jacques Chirac, Vladimir Putin and the hesitating Gerhard Schroeder. The "viva la muerte" chanted by the Islamist legions vindicates Tony Blair. But the terror they spread, petrifying European citizens, threatens to lead to resignation after resignation.
Rome, Paris, Athens, Warsaw, Berlin . . .? Don't ask who's next! "Never ask for whom the bell tolls, it tolls for thee." Hemingway the anti-Francoist was quoting John Donne, an 18th century poet. Bin Laden's mercenaries take their inspiration from the Spanish fascist Millán Astray: "You want life, we want death." Will Mr. Zapatero find the voice of Miguel de Unamuno, the independent thinker of Salamanca who denounced the fascist general's "cry of necrophilia," and stand up to today's nihilist killers? It is never too late to prevent a disaster.
Mr. Glucksmann is the author, most recently, of "Ouest Contre Ouest" (West Against West), published in Paris last year by Plon.
Andre Glucksmann: An interview in Le Figaro about his new book "West Against West".
Le Figaro Magazine: Doesn't the attack on the UN building in Baghdad which caused dozens of victims amongst the international humanitarians, including the special representative in Iraq, the Brazilian Sergio Vieira de Mello, followed by the attack at Najaf, represent a turning point in the apocalyptic direction of the Islamists?
AG: On Friday, August 29, at the funeral of Sergio Vieira de Mello, there was talk - quite rightly - of a "September 11 for the UN". This phrase was not an exaggeration. In the assumption of absolute destructiveness, the indiscriminate aspect of Islamism shows itself once again.
The attack on the Jordanian embassy was the September 11 of the moderate Arab states. The attack in Najaf, the desecration of the mosque of Ali and the assassination of Ayatollah Hakim was the September 11 of the Shi'ites. The threat is universal. It shows the rage to destroy, the pure power of nothingness. By blowing up water pipelines, the terrorist condemns Iraqi babies to die of dehydration and makes the whole population go thirsty. You have to be a racist to believe that these terrorists who are murdering their own people represent them. They are the representatives of nihilism.
To believe some commentators, Islamism cannot be a form of nihilism because Allah's madmen "believe" in an absolute…
Terror is their absolute. In Islamism, as in communism and Nazism, the will to destroy carries all before it: better to want nothingness than to want nothing. Dostoyevsky and Nietzsche called that nihilism.
What do you call nihilism?
Avec moi, apres moi le deluge! Nihilism is government by chaos. "Let the sun go out!" Leon Trotsky also invoked "eternal darkness". The terrorist in Baghdad sacrifices according to the same logic, as Joseph Samaha noted in the Lebanese daily Al-Safir: "Yesterday's operation against the headquarters of the United Nations is the product of the same mentality of destruction. Let's expel every mediator. Let's banish every international organisation. Let the situation collapse. Let's cut off water and electricity. Let the pumping of oil cease. Let robbery prevail. Let schools and universities close. Let businesses go bankrupt. Let civil life come to a halt…A form of nihilism, absurdity and chaos hiding behind deceitful slogans."
When the Americans speak of the "axis of evil", the important thing is not the term "axis", an unfortunate one, since we live in the era of networks: the important thing is the word "evil": it means the complex "terrorism-Islamism-nihilism". Terrorism forms the backdrop to an era which opened a century ago with the alliance between war and revolution, in the exaltation of a modernity without human rights. Islamism replaces the secular final struggle of communism with a form of theological apocalyptism, it works the same way on the societies in its grip: it's a vehicle of terror. Everything is permitted in the name of a radiant future. Islamism brings something quite different from religion into play. Let's not forget that the first victims of Islamist terrorists were Muslim populations themselves. Look at the work of the GIA in Algeria.
You say that Islamism brings something other than religion into play…
Something that goes beyond it. Islamism is the local variant of a destructive state of mind which has become globalised. They destroy in the name of the living God, or in the name of a race or a class which will take the place of the dead god. The nihilist, Islamist, Bolshevik or fascist shrinks from nothing, just like the child soldier in Monrovia who was asked whether he would shoot his own parents with his Kalashnikov and answered "Why not?" Nihilism flourishes without any why or wherefore. September 11 is the proof: we Westerners are immensely vulnerable when confronted with a collective evil which is always ready to strike. The idea that September 11 only concerns the Americans and that we can remain neutral while counting the punches is absurd. The Jordanians are targets, the UN is a target, the Shi'ites are targets and if the anti-war Europeans think they are off limits, then they are fooling themselves.
The hypothesis of a close collaboration between followers of the former regime and Al-Qaida cannot be discounted…
Indeed, the secular terrorism of Saddam Hussein and the religious terrorism of Bin Laden employ the same methods of war against civilians and pursue the same objective of total domination. In the attack at Najaf, the Shi'ites denounced the collaboration of the Saddamists with Al-Qaida. Don't forget that Saddam financed the human bombs of Hamas, a fundamentalist movement. Rivalries do not exclude tactical alliances - supplying weapons and information. In the nebulousness of nihilism they are strategic rivals and philosophical brothers.
What do you mean?
The atheistic nostalgias of the tyrant of Baghdad have something in common with those of the Bin Ladenists in their identical fascination with destruction, their identical rejection of America and the free circulation of ideas and beliefs. In short, in the hatred of individual liberty. Yesterday, Khomeini; today, Saddam and Bin Laden: three nihilist warlords whose ulterior objectives are cut from the same cloth. They all aim at the same goal, to become caliph, to rule over all the Arabs (then all the Muslims), to control Riyadh, its oil, its finances and, above all, its theological authority (Mecca).
In "West against West" you speak of Islamism as a machine for "total war" against civilians. Is it this aspect which makes Islamism a continuation of the two totalitarian experiences of the 20th century, Nazism and communism?
Yes. The fantasy of a great worldwide anti-liberal, anti-Western and anti-capitalist revolution has successively fed the fanaticism of the Nazis, the communists and the Islamists. It's there that we find their secret, nihilist convergence. Hence their common taste for redemptive violence. Today, in Iraq, the synthesis is functioning once more. Post-Marxist Baathists and Jihadists are uniting in Baghdad to repel the "occupier": "Down with America!" Their common fear is not capitalism but the ethics of capitalism (Max Weber) and the human rights which are inseparable from it…
Do you think Islamism is a threat in Africa?
More than ever. Not only because Riyadh is stirring up - and financing - wherever possible, centres of anti-Christian and anti-animist agitation. But for a more fundamental reason: the lost children of the slums of Monrovia or Khartoum have been cast into the same absence of limits and taboos as their recruiters, those killers enlightened by Jihad who, far from being "nobodies" or illiterates, are often from good families and have sometimes graduated from the finest Western universities. In this Africa "cut adrift", as Bernard-Henri Levy says, the worst horrors come together into a nihilist symphony: the looting of diamonds, slave-trading, child soldiers, fanaticism and racism.
Wasn't it a mistake to portray the bearded fanatics as obscurantist and backward minds?
Yes. Paradoxically the Afghanistan of the Taliban should have rescued us from this intellectual laziness. Let's enter, for a moment, the head of that "theology student", the Talib. He has been brought up on movies from Bollywood, porn included. He ends up by hanging TVs, burning films, banning music, covering up his sisters and his wives, not out of tradition or respect for religious law, but to block out his fantasies. He is already Westernised. His theological absolutism desperately tries to conjure away the fear caused by his troubling freedom.
Satanic angelism. You find an intuition of it in Montaigne who links "supercelestial opinions" with "subterranean morals"! A magnificent phrase: our great philosopher gave us, four centuries ahead of his time, the spiritual key to the three deliriums: red, brown and green.
In "West against West" you exonerate the government of the United States from all responsibility in the radicalisation of this return to Islamism. But by exporting its culture en masse isn't the West feeding a powerful reaction against itself?
Not at all. I exonerate no democratic country. All of them have long backed ultraconservative regimes like Saudi Arabia or Saddam Hussein. All of them have shown contempt for human rights. They all believed that freedom was only good for us and that it mattered little that other peoples were cowering under military or theological dictatorships. September 11 demonstrated how much the freedom of the Afghans was connected with security in New York. Had we helped, as I and some others demanded, Commander Massoud to liberate Kabul, the Twin Towers would still be standing. America has paid dearly and has learnt the lesson. In West against West I lament the fact that France, Germany and the pseudo-"peace camp" (Russia and China!) remain stuck in the illusions of September 10, 2001. Faced with the difficulty of rebuilding Iraq, too many are rubbing their hands, swearing that "America was asking for it", forgetting that Islamism and terrorism are dangers for us all.
AG: On Friday, August 29, at the funeral of Sergio Vieira de Mello, there was talk - quite rightly - of a "September 11 for the UN". This phrase was not an exaggeration. In the assumption of absolute destructiveness, the indiscriminate aspect of Islamism shows itself once again.
The attack on the Jordanian embassy was the September 11 of the moderate Arab states. The attack in Najaf, the desecration of the mosque of Ali and the assassination of Ayatollah Hakim was the September 11 of the Shi'ites. The threat is universal. It shows the rage to destroy, the pure power of nothingness. By blowing up water pipelines, the terrorist condemns Iraqi babies to die of dehydration and makes the whole population go thirsty. You have to be a racist to believe that these terrorists who are murdering their own people represent them. They are the representatives of nihilism.
To believe some commentators, Islamism cannot be a form of nihilism because Allah's madmen "believe" in an absolute…
Terror is their absolute. In Islamism, as in communism and Nazism, the will to destroy carries all before it: better to want nothingness than to want nothing. Dostoyevsky and Nietzsche called that nihilism.
What do you call nihilism?
Avec moi, apres moi le deluge! Nihilism is government by chaos. "Let the sun go out!" Leon Trotsky also invoked "eternal darkness". The terrorist in Baghdad sacrifices according to the same logic, as Joseph Samaha noted in the Lebanese daily Al-Safir: "Yesterday's operation against the headquarters of the United Nations is the product of the same mentality of destruction. Let's expel every mediator. Let's banish every international organisation. Let the situation collapse. Let's cut off water and electricity. Let the pumping of oil cease. Let robbery prevail. Let schools and universities close. Let businesses go bankrupt. Let civil life come to a halt…A form of nihilism, absurdity and chaos hiding behind deceitful slogans."
When the Americans speak of the "axis of evil", the important thing is not the term "axis", an unfortunate one, since we live in the era of networks: the important thing is the word "evil": it means the complex "terrorism-Islamism-nihilism". Terrorism forms the backdrop to an era which opened a century ago with the alliance between war and revolution, in the exaltation of a modernity without human rights. Islamism replaces the secular final struggle of communism with a form of theological apocalyptism, it works the same way on the societies in its grip: it's a vehicle of terror. Everything is permitted in the name of a radiant future. Islamism brings something quite different from religion into play. Let's not forget that the first victims of Islamist terrorists were Muslim populations themselves. Look at the work of the GIA in Algeria.
You say that Islamism brings something other than religion into play…
Something that goes beyond it. Islamism is the local variant of a destructive state of mind which has become globalised. They destroy in the name of the living God, or in the name of a race or a class which will take the place of the dead god. The nihilist, Islamist, Bolshevik or fascist shrinks from nothing, just like the child soldier in Monrovia who was asked whether he would shoot his own parents with his Kalashnikov and answered "Why not?" Nihilism flourishes without any why or wherefore. September 11 is the proof: we Westerners are immensely vulnerable when confronted with a collective evil which is always ready to strike. The idea that September 11 only concerns the Americans and that we can remain neutral while counting the punches is absurd. The Jordanians are targets, the UN is a target, the Shi'ites are targets and if the anti-war Europeans think they are off limits, then they are fooling themselves.
The hypothesis of a close collaboration between followers of the former regime and Al-Qaida cannot be discounted…
Indeed, the secular terrorism of Saddam Hussein and the religious terrorism of Bin Laden employ the same methods of war against civilians and pursue the same objective of total domination. In the attack at Najaf, the Shi'ites denounced the collaboration of the Saddamists with Al-Qaida. Don't forget that Saddam financed the human bombs of Hamas, a fundamentalist movement. Rivalries do not exclude tactical alliances - supplying weapons and information. In the nebulousness of nihilism they are strategic rivals and philosophical brothers.
What do you mean?
The atheistic nostalgias of the tyrant of Baghdad have something in common with those of the Bin Ladenists in their identical fascination with destruction, their identical rejection of America and the free circulation of ideas and beliefs. In short, in the hatred of individual liberty. Yesterday, Khomeini; today, Saddam and Bin Laden: three nihilist warlords whose ulterior objectives are cut from the same cloth. They all aim at the same goal, to become caliph, to rule over all the Arabs (then all the Muslims), to control Riyadh, its oil, its finances and, above all, its theological authority (Mecca).
In "West against West" you speak of Islamism as a machine for "total war" against civilians. Is it this aspect which makes Islamism a continuation of the two totalitarian experiences of the 20th century, Nazism and communism?
Yes. The fantasy of a great worldwide anti-liberal, anti-Western and anti-capitalist revolution has successively fed the fanaticism of the Nazis, the communists and the Islamists. It's there that we find their secret, nihilist convergence. Hence their common taste for redemptive violence. Today, in Iraq, the synthesis is functioning once more. Post-Marxist Baathists and Jihadists are uniting in Baghdad to repel the "occupier": "Down with America!" Their common fear is not capitalism but the ethics of capitalism (Max Weber) and the human rights which are inseparable from it…
Do you think Islamism is a threat in Africa?
More than ever. Not only because Riyadh is stirring up - and financing - wherever possible, centres of anti-Christian and anti-animist agitation. But for a more fundamental reason: the lost children of the slums of Monrovia or Khartoum have been cast into the same absence of limits and taboos as their recruiters, those killers enlightened by Jihad who, far from being "nobodies" or illiterates, are often from good families and have sometimes graduated from the finest Western universities. In this Africa "cut adrift", as Bernard-Henri Levy says, the worst horrors come together into a nihilist symphony: the looting of diamonds, slave-trading, child soldiers, fanaticism and racism.
Wasn't it a mistake to portray the bearded fanatics as obscurantist and backward minds?
Yes. Paradoxically the Afghanistan of the Taliban should have rescued us from this intellectual laziness. Let's enter, for a moment, the head of that "theology student", the Talib. He has been brought up on movies from Bollywood, porn included. He ends up by hanging TVs, burning films, banning music, covering up his sisters and his wives, not out of tradition or respect for religious law, but to block out his fantasies. He is already Westernised. His theological absolutism desperately tries to conjure away the fear caused by his troubling freedom.
Satanic angelism. You find an intuition of it in Montaigne who links "supercelestial opinions" with "subterranean morals"! A magnificent phrase: our great philosopher gave us, four centuries ahead of his time, the spiritual key to the three deliriums: red, brown and green.
In "West against West" you exonerate the government of the United States from all responsibility in the radicalisation of this return to Islamism. But by exporting its culture en masse isn't the West feeding a powerful reaction against itself?
Not at all. I exonerate no democratic country. All of them have long backed ultraconservative regimes like Saudi Arabia or Saddam Hussein. All of them have shown contempt for human rights. They all believed that freedom was only good for us and that it mattered little that other peoples were cowering under military or theological dictatorships. September 11 demonstrated how much the freedom of the Afghans was connected with security in New York. Had we helped, as I and some others demanded, Commander Massoud to liberate Kabul, the Twin Towers would still be standing. America has paid dearly and has learnt the lesson. In West against West I lament the fact that France, Germany and the pseudo-"peace camp" (Russia and China!) remain stuck in the illusions of September 10, 2001. Faced with the difficulty of rebuilding Iraq, too many are rubbing their hands, swearing that "America was asking for it", forgetting that Islamism and terrorism are dangers for us all.
IRAQ: GLUCKSMANN SU LA STAMPA, PACIFISTI IPOCRITI
(RadioRadicale.it, 06Apr - 12.49) - Il filosofo francese: «Avrei preferito che il Consiglio di sicurezza all'unanimità esigesse l'esilio di Saddam Hussein, come avevano suggerito un certo numero di Stati arabi. E forse sarebbe stato possibile ottenerlo con una forte minaccia militare. Purtroppo la Francia, la Germania e le manifestazioni pacifiste hanno incoraggiato Saddam Hussein a credersi protetto».
«Pacifisti, siete ipocriti. Tacete i crimini del Raìss» è il titolo di un'intervista al filosofo e politologo francese André Glucksmann che appare oggi sul quotidiano La Stampa (non disponibile nella versione on-line). Rispondendo alle domande di Alain Elkann, Glucksmann sottolinea di avere un pensiero non solo diverso da quello del governo francese ma anche da quello del 92% dei suoi concittadini.
«Sono ultraminoritario e non mi dispiace. Io sono un intellettuale e un filosofo e non penso di dover sempre seguire la maggioranza. Non credo che vox populi sia uguale a vox dei». «D'altronde - aggiunge - sono abituato a essere in minoranza. Quando difendevo i diseredati dei Paesi dell'Est ero minoritario, quando nel '91 ho visitato Dubrovnik sotto i cannoni serbi ho chiesto l'intervento europeo contro Milosevic e si sono dovuti aspettare sette anni e 200 mila morti civili perché la Nato intervenisse e facesse smettere i massacri e la purificazione etnica. Eravamo tre o quattro uomini di penna e fummo ingiuriati, ma infine avevamo ragione noi intellettuali».
Glucksmann, in particolare, muove due rimproveri ai pacifisti. Il primo riguarda i massacri in Cecenia, per fermare i quali il filosofo si batte da sempre. «Non mi sembrano contro la guerra perché non manifestano contro una guerra che dura da dieci anni e annuncia lo sterminio totale di un popolo da un esercito russo che si permette ogni crimine contro l'umanità. Non capisco che decine di milioni di uomini e donne che manifestano contro la guerra abbiano dimenticato la peggiore guerra di oggi».
Il secondo riguarda in modo specifico l'Iraq. «Chi è contro la guerra è estremamente ipocrita, perché non parla della guerra che fa Saddam Hussein contro il suo popolo da trentacinque anni. I miei amici iracheni mi dicono che ha fatto più di 450 vittime al giorno dal 1979 in poi. Perciò mai manifesterò contro un intervento che ha lo scopo di obbligare Saddam Hussein a lasciare il potere, perché se certe manifestazioni "pacifiste" riuscissero, temo d'arrossire per vent'anni di fila all'idea che grazie alle mie manifestazioni Saddam Hussein rimanga al potere e continui a sterminare e a torturare il suo popolo».
«La guerra - continua Glucksmann - mi fa paura. E' piena di imprevisti. Saddam Hussein può usare armi pericolosissime e gli strateghi americani possono commettere molteplici errori. Clausewitz ha scritto che laguerra era per essenza imprevedibile nel suo svolgimento. Per questo avrei preferito che il Consiglio di sicurezza all'unanimità esigesse l'esilio di Saddam Hussein, come avevano suggerito un certo numero di Stati arabi. E forse sarebbe stato possibile ottenerlo con una forte minaccia militare. Purtroppo la Francia, la Germania e le manifestazioni pacifiste hanno incoraggiato Saddam Hussein a credersi protetto. Quindi si sono rivelate perfettamente controproduttive e hanno portato alla guerra, invece di ottenere la partenza di Saddam Hussein con la semplice pressione».
Glucksmann conclude con un'osservazione: «A parer mio il cartello più rivelatore di tutti quelli che sono stati esposti nei cortei pacifisti organizzati in tutto il mondo è quello dove era scritto "Fate il the e non la guerra". Io lo traduco non come "voglio la pace" ma come "voglio che mi lascino in pace, voglio dormire tranquillo dopo una buona tazza di the"». (RRRI)
«Pacifisti, siete ipocriti. Tacete i crimini del Raìss» è il titolo di un'intervista al filosofo e politologo francese André Glucksmann che appare oggi sul quotidiano La Stampa (non disponibile nella versione on-line). Rispondendo alle domande di Alain Elkann, Glucksmann sottolinea di avere un pensiero non solo diverso da quello del governo francese ma anche da quello del 92% dei suoi concittadini.
«Sono ultraminoritario e non mi dispiace. Io sono un intellettuale e un filosofo e non penso di dover sempre seguire la maggioranza. Non credo che vox populi sia uguale a vox dei». «D'altronde - aggiunge - sono abituato a essere in minoranza. Quando difendevo i diseredati dei Paesi dell'Est ero minoritario, quando nel '91 ho visitato Dubrovnik sotto i cannoni serbi ho chiesto l'intervento europeo contro Milosevic e si sono dovuti aspettare sette anni e 200 mila morti civili perché la Nato intervenisse e facesse smettere i massacri e la purificazione etnica. Eravamo tre o quattro uomini di penna e fummo ingiuriati, ma infine avevamo ragione noi intellettuali».
Glucksmann, in particolare, muove due rimproveri ai pacifisti. Il primo riguarda i massacri in Cecenia, per fermare i quali il filosofo si batte da sempre. «Non mi sembrano contro la guerra perché non manifestano contro una guerra che dura da dieci anni e annuncia lo sterminio totale di un popolo da un esercito russo che si permette ogni crimine contro l'umanità. Non capisco che decine di milioni di uomini e donne che manifestano contro la guerra abbiano dimenticato la peggiore guerra di oggi».
Il secondo riguarda in modo specifico l'Iraq. «Chi è contro la guerra è estremamente ipocrita, perché non parla della guerra che fa Saddam Hussein contro il suo popolo da trentacinque anni. I miei amici iracheni mi dicono che ha fatto più di 450 vittime al giorno dal 1979 in poi. Perciò mai manifesterò contro un intervento che ha lo scopo di obbligare Saddam Hussein a lasciare il potere, perché se certe manifestazioni "pacifiste" riuscissero, temo d'arrossire per vent'anni di fila all'idea che grazie alle mie manifestazioni Saddam Hussein rimanga al potere e continui a sterminare e a torturare il suo popolo».
«La guerra - continua Glucksmann - mi fa paura. E' piena di imprevisti. Saddam Hussein può usare armi pericolosissime e gli strateghi americani possono commettere molteplici errori. Clausewitz ha scritto che laguerra era per essenza imprevedibile nel suo svolgimento. Per questo avrei preferito che il Consiglio di sicurezza all'unanimità esigesse l'esilio di Saddam Hussein, come avevano suggerito un certo numero di Stati arabi. E forse sarebbe stato possibile ottenerlo con una forte minaccia militare. Purtroppo la Francia, la Germania e le manifestazioni pacifiste hanno incoraggiato Saddam Hussein a credersi protetto. Quindi si sono rivelate perfettamente controproduttive e hanno portato alla guerra, invece di ottenere la partenza di Saddam Hussein con la semplice pressione».
Glucksmann conclude con un'osservazione: «A parer mio il cartello più rivelatore di tutti quelli che sono stati esposti nei cortei pacifisti organizzati in tutto il mondo è quello dove era scritto "Fate il the e non la guerra". Io lo traduco non come "voglio la pace" ma come "voglio che mi lascino in pace, voglio dormire tranquillo dopo una buona tazza di the"». (RRRI)
France Falling.
West against West: the Cowboy against the Czar.
The image of the reckless and lawless cowboy is a favorite among European critics of American adventurism, and with the Texan George W. Bush in the White House, it’s an image that has repeatedly graced the editorial cartoons of a number of Europe’s daily papers. While the stereotypical cowboy is an uneducated, unrestrained and dangerous individualist, the reality is something far more significant. It’s a significance to which Glucksmann dedicates a whole chapter in Ouest contre ouest, believing that the image of the cowboy, contrary to its European critics, is the hallmark of modern enlightened civilization.
The idea that the cowboy, an apparently American icon, would represent the height of modern civility would no doubt shock, and even disgust many in Europe. But it’s an idea that would also illicit an argument from a number of Americans, most notably in the Northeastern universities, such as Harvard, and in the liberal cities of California. Glucksmann takes this fact as evidence that the trans-Atlantic rift is one that pits Europeans against Europeans, Americans against Americans, as much as it pits the United States against the “old continent.” And on this point, Glucksmann remarks that the disputes between the French and American governments, between the slick diplomats and the untamed cowboys are a bit more complicated than we are often led to believe.
Discussing the criticisms leveled against the French by the more militarily aggressive Bush administration, Glucksmann notes that the same barbs could also be launched against the previous Clinton administration and George Bush Sr. An excess of internationalism and unquestioning acceptance of the “end of history” scenario was a fault in the US as well as in France. On the other hand, French arguments regarding American unilateralism seem rather suspect in light of France’s own behavior within the European Union and towards the Eastern Europeans. The difference, once again, lies more in the conceptions of how modern liberal democracy should proceed in the world, or whether it should proceed. Still, some western democracies seem to be at the forefront here, while others trail behind. It is no surprise perhaps that America is tagged with the sobriquet of “adventurism” and that Glucksmann himself turns to the cowboy as the incarnation of modern democratic liberalism. Or, quoting the introduction to a recent translation of Democracy in America, “Democracy is still in America.”
But what does the cowboy represent? According to Glucksmann, the cowboy is the incarnation of modern liberal democracy because he is the pure individual, unhindered by tradition or religious affiliation. At the same time, he is dedicated to certain principles, formal principles that he carries with him and by which he comports himself in public company. This isn’t to say he’s particularly at ease among the refined, but he tends not to stray from his principles when he enters polite society. In fact, he often reforms and remakes that very society through his presence. The cowboy is, in a certain sense, the future.
By comparison, Europe presents us with three distinct types that preceded the cowboy of liberal democracy: the man of power (the ruler, the priest, the tribal chief), the man of war, and the man of simple pleasures and pains (the rustic and the rural peasant). That there exist three distinct groups speaks to the stricter differentiations that pertain in European society. When compared to the cowboy, however, we find that each of these groupings is far more similar, one to the other, than to the cowboy. Their similarity rests in the immobility of membership among groups, along with the necessity to follow distinct and specific rules particular to each group. The cowboy, on the other hand, is the epitome of the free individual. He is bound by no distinctions of class and he is free of the stifling rules proper to each rung of society. The cowboy both transcends and surpasses the old classification.
But this isn’t the entire story. At this point, the European critic is quick to attack this uncouth, ill-educated individualist. It is important to note, however, that the cowboy shares some similarities with his European predecessors. Like the ruling aristocrat, the cowboy is lord of himself and says what he pleases, like the warrior, he defends certain principles and fights to secure an ideal of justice, like the peasant, his lifestyle is unencumbered and straightforward as he lives without pretension and material accoutrements. Of course, he is also not part of a ruling family, nor is he bound to an organized military company and unlike the peasant, he is his own man and free to travel at will, not tied to a small subsistence plot.
But, by the same token, the cowboy is not the noble savage of romanticized American and European tales. In fact, he is, as Glucksmann notes, quite civilized. He sticks to a certain rational and universal code of honor, and he imposes this code on a lawless nature. Moreover, he acts alone when he is unable to obtain the assistance of those less stolid than himself. On this point, we should note that, in the United States, some of the most solidly Republican states and greatest supporters of George W. Bush are the western mountain and plain states – the home of the cowboy. While Bush’s other most loyal constituency is the South, which has absolutely no traditional cowboy mentality. What the South does have, however, is an aristocratic heritage more European than American in many respects. The memory of this heritage suggests a link between the honor and independence of an aristocrat and the freedom of the cowboy, demonstrating that even the cowboy isn’t entirely at odds with certain elements of the old European classifications.
Yet, as Glucksmann notes, and here he repeats a theme we saw with Baverez, the Europeans have not adopted the cowboy. Rather, the modern ideal in Europe is the state bureaucrat and the radical revolutionary. Where the cowboy represents the primacy of the modern individual, though one connected to a particular notion of nature, the bureaucrat and revolutionary stand for the supremacy of the modern collective, the submission of the will to a formalized and rationalized goal, but one whose substance is completely indeterminate. In other words, while the cowboy holds to a certain code of honor because it is his own individual honor at stake, the bureaucrat and revolutionary eschew all codes and seek only to implement the goal by any means because no personal good is involved - the will of the collective excuses all evils.
This modern anti-type, if you will, also has its links with the past, but, whereas the cowboy repeats the independence of the aristocrat, the honor of the warrior and the simplicity of the peasant, the revolutionary and bureaucrat connects to the worst in the past. He incarnates the authority of the ruler without any of the limits placed on him by propriety or class, he wields the weapons of the warrior without his discipline or respect for civilians, and his version of peasant simplicity is that of the jealous and suspicious villager hostile to all outsiders.
Key to the difference between the cowboy and the bureaucrat/revolutionary is the individual element vs. the collective. The cowboy is an individual modernizing force, sometimes successful and sometimes not. The bureaucrat/revolutionary seeks to modernize by employing the coercive power of the modern state, but once again, this is a state fully mobilized under the control of the bureaucrat/revolutionary. And according to Glucksmann, the model here is that of Voltaire’s enlightened and philosophic despot who, like Peter the Great of Russia, resorts to the most barbaric of means to “civilize” his country.
In the modern world, Glucksmann sees this contrast playing itself out in the radically different ways in which Russia has dealt with Chechnya and the manner in which the United States has behaved in Afghanistan and Iraq. Glucksmann, in fact, has been one of the most persistent French critics of the Russian presence in Chechnya. While he accepts the need to deal with terrorism, he points out that while the Russians have leveled Grozny, Baghdad remains largely intact. And while the Americans have been as careful as possible to avoid civilian deaths, the Russian forces have acted with impunity in Chechnya, raping, stealing property and killing civilians.
And yet, it was in alliance with Russia (not to mention still-communist and repressive China) that France and Germany sought to veto Anglo-American efforts to deal with Saddam Hussein. But as Glucksmann points out, the Europeans have been active on many fronts attempting to court the Russians: in energy development, nuclear arms agreements, monetary union. This isn’t to say the US hasn’t done the same in the past, but what is important is that Europe, and France most notably, is willing to ally itself with Russia against the US, continuing to believe in the myth that one super-power is no more laudable than the other.
And behind this geo-political play is the continuing willingness on the part of some French intellectuals, journalists, politicians and bureaucrats to demonize the American cowboy while celebrating the blood-soaked revolutionary – today the hero for many Europeans is Che Guevara. This, however, is not new behavior. The notion that civilization, even French civilization, is decadent and must be purified by eastern hoards of barbarians (usually Russians, but increasingly Arabs) is a romantic fantasy of long duration. Even de Gaulle engaged in this policy to a degree, most notably with his Phnom Penh speech and his ill-advised “Vive le Québec libre.” For Glucksmann, this behavior, this anti-civilization obsession still infects many in France, Europe and even the US. It is a form of nihilism that fails to make distinctions. Today, it is the essence of what anti-Americanism is, but America is still too big a target to take down directly. There are others, however; weaker targets; and this brings me to next week’s topic: Alain Finkielkraut and the new anti-Semitism. Look for the post next Wednesday.
West against West, Shakespeare against Sartre
Shakespeare or Sartre, this dichotomy strikes us as a bit odd at first, but it reflects the essence of the misconceptions and illusions that enchant many in Europe, and specifically in France. As I noted in my last post, Glucksmann is an ardent proponent of western civilization and sees debates over unilateralism vs. multilateralism as a means of distracting the political observer from the essential importance of defending western civilization precisely for its humanitarian aspects. Implicit in this view is the fundamental fact that a civilization, indeed civilization itself, stands for something against something else. By contrast, nihilism stands for nothing because it fails to draw distinctions, and it fails to draw distinctions because it refuses to make judgments according to a standard. This is the predicament of the French government today, it has no standard of reasonable judgment and is reduced to pure calculation coupled with a rhetorical stance that condemns the just while excusing the terrorist, the extremist, the fanatic.
In his book, Glucksmann provides numerous examples of how this failure to judge, to make distinctions, infects the behavior of the France in its alliance with the anti-war forces. Many of these are well-known and commented upon already. They include President Chirac’s coddling of dictators such as Robert Mugabe of Zimbabwe, his lashing out at the democracies of Eastern Europe lecturing them to keep silent, and one of the most blatant according to Glucksmann, the false legitimacy associated with the United Nations. The third element, the United Nations, is one of Glucksmann’s particular targets, because the phenomenon of pandering to the UN represents one of the clearest and most dangerous instances of the outright refusal of reasoned judgment.
In a chapter dealing with the “Comedy of Peace,” Glucksmann remarks that the association on the part of the French government, and many in the European public of the United Nations with democratic legitimacy demonstrates a fundamental failure to understand the nature and act of democracy. Confusing simple equality with democracy, the UN partisan empties democracy of all its substantial content, rendering it a mere phantom in an institution where well over three quarters of the nation members are only pseudo-democracies at best. Interestingly enough, this criticism of the UN was initially made by none other than Charles de Gaulle, who considered the institution to be one beholden to dictators, despots and madmen.
But what lies behind this misguided attempt to identify the United Nations with international legitimacy itself when it should be clear to the thickest observer that no such association exists? There is the simple notion of self-interest on the part of nations that would use the UN as a cover for their own national failings. Many nations in the Middle East and Africa fall into this category, as does a France that resents American hegemony. However, there is also the historical and ideological reason. Throughout much of its history, the UN Security Council was a lame duck at best. The Cold War – which represented a rather unnatural situation – meant that the US and Soviet Union would rarely reach consensus within the Council. The fall of the Soviet Union appeared to end that situation. But, it did not simply create a consensus in favor of the United States. Rather, those dedicated to the dream of an end to history and conflict saw the end of the Cold War as merely the end of one of the two belligerents – the United States had yet to be subdued.
On the one hand, freer trade and international security based on humanitarian principles appeared to be the globalizing force. But there were many who associated this globalizing force with the particular power and domination of one nation: the United States. In order to demonize the US, the mantra of imperialism was soon raised. Of course, the anti-globalization forces are not anti-global in any sense of the word. The Germans, and now the French, often refer to these groups under the rubric of “alter-globalization,” meaning they seek a different global form from that of American imperialism; they seek a global consciousness of sorts.
Here is where Sartre comes in. The global consciousness that opposes American hegemony is actually a species of nihilism. Feeding on the millennial thought of people such as Sartre, Kojève and Heidegger with his revelations from the gods, the alter-globalization movement simply equates American power with oppression and domination, no better than the Soviet Union or Nazi Germany. In place of this particular power, the alter-globalization movement would impose a uniform and revolutionary consciousness. This is a notion that resonates with aspects of the French Revolutionary consciousness, and one that has found a home of sorts in the minds of the current French government and among many functionaries of the United Nations, the International Red Cross and the European Union.
Underlying this consciousness is the nihilistic notion that history can be ended, or that at least, an epoch in history can end with a new revelation. And as Glucksmann remarks, the one thing that must end with this cessation of history is war waged by states; though war waged by terrorists, religious zealots and the alter-globalization set is perfectly justified as part of the millennial struggle. As Glucksmann assesses the situation, we are back in the presence of the revolutionary “end to history” as advanced most recently and notably by Francis Fukuyama.
Now, Fukuyama aside, Glucksmann’s real targets from an intellectual standpoint are thinkers such as Kant, with his perpetual peace, and Hegel, with his radical historical consciousness. On this point, I tend to agree with Glucksmann’s description of the alter-globalization movement and Jacques Chirac’s perfidy in cozying up to that movement, but I would argue that we should perhaps be somewhat cautious in attributing all the blame to Kant and Hegel. My reason for saying this is that both Kant and Hegel, despite the radical nature of much of their theoretical prescriptions, were rather moderate in their practical accounts. Kant, well-known for his attempt to secure peace among European democracies, built his theory of perpetual peace around a consideration of war and the nature of war. His intention was to construct a system whereby sovereign states could better understand the elements of war and avoid it whenever possible. But in order to do this, he had first to think about war, and in this regard, his thought is quite Machiavellian. Moreover, Kant saw this as a project to be undertaken by western civilization through the institutions of civilized nations. Kant had no interest in universal consciousness and no illusions about the withering away of the state.
Similarly, Hegel’s views on the end of history were based on his belief that western civilization, a civilization that was unique in its dedication to reason, had inaugurated a stage in history that could not be effaced. To Hegel, the practical domination of Europe in the world and the ever-increasing spread of rationalized and liberal institutions, suggested that history had, in a sense, come to an end. Now, Hegel did not entertain illusions about the end of particular elements of human life, such as war or the nation-state. Certainly he differed from Kant in numerous aspects, but both were forced to reflect on the nature of politics and war, even if they sought a kind of overcoming of this nature. Nature could not simply disappear altogether.
This, I believe is the real problem. Behind Glucksmann’s contrast between civilization and nihilism is a contrast between nature and nihilism. Nature, like civilization, is about distinctions, and nihilism must reject both uncategorically. Kant and Hegel, like many philosophers before them, still had to deal with nature. Though they tended to shun it more than their predecessors, the fact that both recognized the importance of war and the political institutions of the nation, demonstrates that nature was still a factor in some sense. They could not simply speak of a global consciousness, the legitimacy of international organizations and the multiplicity of cultures. They were forced to take war and politics into consideration if their own particular projects had any hope of even moderate success.
And this brings us to Shakespeare. Shakespeare was, if ever there was one, the poet of nature in its classical sense. He presented the world and the people in it according to how they behaved in the world as it existed, but he did so in light of a natural standard that was at once suggestive but not wholly determinative. History, unlike in the accounts of the alter-globalization crowd, does not realize universal consciousness, but remains rather tragic in the Shakespearean drama. And when particular incidents in these plays run afoul of nature, Shakespeare tells us that “time is out of joint.” Glucksmann, drawing on this line, likens it to George Bush’s assertion that, “time is not on our side.” America, like Shakespeare, has found that history does not move inexorably to a single resolution, but is constantly under threat and infused with tragedy. The terrorist put time out of joint, but so does a Europe that no longer reflects on the nature of war and politics.
But oddly enough, perhaps more now than in any other time since World War I, it is only a return to nature that can help us to understand our global situation. What does this mean? Well, as I mentioned above, the Cold War was a rather unnatural time in that it pitted two huge powers against one another, while incorporating almost every regional conflict in this huge tug-of-war. The end of the Cold War seemed to bring this situation to an end, but immediately the world moved into a verbal utopia whereby conflict was to be superceded and democracy would miraculously become the rule of the day. This was the notion of globalization that inspired many in Europe and the United States. But we’ve found that this notion was no more natural than the Cold War that preceded. The hoped-for reliance on international organizations and humanitarian co-operation was a chimera. So many, most notably in the EU, were predicting the end of the nation-state, but while liberalism and globalization did proceed throughout the 1990’s, we are realizing that there are limits to globalization, but this realization isn’t coming thanks to the alter/anti-globalization types. It’s in the nature of things. We are finding that national governments must still rule their markets, and that even free trade requires national defense to ensure its own success. And we are seeing that the governments of western civilization must actively support the civilization they cherish, rather than offering comfort to those who would tear it down.
Glucksmann’s work is a defense of the nature of things and a chastisement to his French and European nihilist confreres. Unfortunately, we find that those who traditionally reflect on nature – professors in the humanities and sciences – are almost entirely devoid of any understanding of what nature would actually be. They’ve been trained in the ideologies of post-modern thought, and, even if they wanted to, they would be unable to think intelligently about nature. So few have the tools or the background to undertake the task. However, the advantage nature has is, well, that it is nature. It reasserts itself constantly and offers itself up for inspection on a daily basis as Shakespeare – himself no professor – can attest. It would seem, however, that there are some nations where such observations are more likely to occur. And on that note, I’ll turn, on Friday, to the second of Glucksmann’s contrasts that I intend to consider: the cowboy and the tsar.
West against West: Civilization against Nihilism.
Last week I commented on the current French government’s problem: the pen of Nicolas Baverez. That Baverez is himself a more or less centre-right commentator in the political realm, ostensibly the exact point of the political spectrum occupied by the Chirac-Raffarin government, makes his criticism all the more stunning as it comes from one of those who should most support the current administration. However, the heart of Baverez’ critique was precisely that Chirac’s government is failing as a centre-right government committed to prudent progress. Rather, it appears as a reactionary force that merges nationalist pedantry with revolutionary rhetoric betraying the cause of western liberal democracy. Central to this rhetoric is Chirac’s rather incessant reference to American globalization, a globalization countered by his own vision of a more fair and equitable liberalization of the world based on that key French concept, solidarity. Chirac, it appears, is taking up the standard of social democracy and justice, a humanitarian if there ever was one.
The problem once more is that another French author, André Glucksmann, is having none of it. In contrast to Baverez, an Aronian liberal, Glucksmann sits to the left of the political spectrum, a moderate with socialist sympathies and an ardent opponent of ideological movements, left or right. As far as Glucksmann is concerned, Chirac’s rhetoric is anything but humanitarian. In this, he shares Baverez’ view that what lies at the heart of humane democracy is not the tired rhetoric of extremist democratic movements and appeasement of third world dictators acting under the guise of liberation and economic emancipation. The heart of a humane and human democracy for Glucksmann, as for Baverez, is reasoned and public debate carried out through national institutions. And the work of western civilization, in its entirety, is nothing less than the common defense of this ideal. On this point, Glucksmann is unequivocal, “The question of questions is not multipolarity or hegemony, but nihilism or civilization.”
Glucksmann does have a slightly different emphasis than Baverez however. As someone in the Aronian tradition of moderate political liberalism, Baverez tends to place his emphasis on the health of the French regime, looking especially at its domestic situation in order to locate its immoderate excesses and imprudent machinations. Glucksmann, with his more leftist leanings and socialist background tends to focus on France’s international maneuverings, especially in comparison to the comportment of the United States. If Baverez comes down on the side of liberal prudence, Glucksmann tilts toward liberal humanitarianism. In each case however, their differences highlight both the failure of the Chirac government on both standards, while underlining the common bond that still must serve to unite the various political parties dedicated to liberal democracy.
At the same time, we must note that the very title of Glucksmann’s book highlights the cleavage within the western civilization: Ouest contre ouest (West Against West). In this regard, Glucksmann sees the current divisions within the western world as a species of domestic dispute, one that is not limited to only territory and national boundaries, but to the realm of intellectual and moral debates on both sides of the Atlantic. On this point, Glucksmann turns to Thucydides’ classic recounting of the Peloponnesian War for inspiration. Remarking that Thucydides judged this war in the heart of Greek civilization, rather than the earlier conflict with the Persians, as the lynchpin of history, Glucksmann argues that the current crisis places the West and western civilization in peril. What’s at stake is the definition of western civilization.
According to Glucksmann, the debate over the self-understanding of the West is a natural occurrence. It’s not surprising that France may understand the definition of the West in a manner divergent from the United States. It’s also not surprising that France might look at the dominance of the US as a threat to its own vision and seek to carve out its own independent role within the western world. This is something any American administration must understand and accept. However, the policy of the French government under Chirac has been one of challenging the very idea of western civilization through inflammatory accusations and active coddling of anti-western elements, especially in the Middle East and Africa. While George Bush speaks of the defense of civilization against Islamism, Jacques Chirac criticizes the United States and fetes the anti-globalization movement as a profound social movement.
A key element in Glucksmann’s understanding of civilization concerns what is opposed – a civilization stands for something and against something else. This may sound rather general or basic, but he seems to use it as a minimum criterion for identifying a civilization. Western civilization, which in some respect is the source of the very idea of civilization, stands for a certain moral and political view of the world, for the significance of the citizen, for reason and the possibility of human decision within a certain natural framework. Nihilism, whether it be the active nihilism of the terrorist or the suicidal nihilism of the western fellow-traveler, has turned against western civilization. Glucksmann’s intent is to unmask the ideology of this suicidal nihilism in its current manifestations. Over the remainder of this week, I will look at two examples of how he understands the misconceptions that arise from this nihilism and how they affect the international scene. The first, appearing Wednesday, will be a contrast between two political views, or perhaps better yet, between a political view and a religious political consciousness – a contrast Glucksmann dresses as one between Shakespeare and Sartre. The second, to be posted Friday, will consider contrasting views of the value of western civilization, a contrast between “the cowboy and the tsar.”
The image of the reckless and lawless cowboy is a favorite among European critics of American adventurism, and with the Texan George W. Bush in the White House, it’s an image that has repeatedly graced the editorial cartoons of a number of Europe’s daily papers. While the stereotypical cowboy is an uneducated, unrestrained and dangerous individualist, the reality is something far more significant. It’s a significance to which Glucksmann dedicates a whole chapter in Ouest contre ouest, believing that the image of the cowboy, contrary to its European critics, is the hallmark of modern enlightened civilization.
The idea that the cowboy, an apparently American icon, would represent the height of modern civility would no doubt shock, and even disgust many in Europe. But it’s an idea that would also illicit an argument from a number of Americans, most notably in the Northeastern universities, such as Harvard, and in the liberal cities of California. Glucksmann takes this fact as evidence that the trans-Atlantic rift is one that pits Europeans against Europeans, Americans against Americans, as much as it pits the United States against the “old continent.” And on this point, Glucksmann remarks that the disputes between the French and American governments, between the slick diplomats and the untamed cowboys are a bit more complicated than we are often led to believe.
Discussing the criticisms leveled against the French by the more militarily aggressive Bush administration, Glucksmann notes that the same barbs could also be launched against the previous Clinton administration and George Bush Sr. An excess of internationalism and unquestioning acceptance of the “end of history” scenario was a fault in the US as well as in France. On the other hand, French arguments regarding American unilateralism seem rather suspect in light of France’s own behavior within the European Union and towards the Eastern Europeans. The difference, once again, lies more in the conceptions of how modern liberal democracy should proceed in the world, or whether it should proceed. Still, some western democracies seem to be at the forefront here, while others trail behind. It is no surprise perhaps that America is tagged with the sobriquet of “adventurism” and that Glucksmann himself turns to the cowboy as the incarnation of modern democratic liberalism. Or, quoting the introduction to a recent translation of Democracy in America, “Democracy is still in America.”
But what does the cowboy represent? According to Glucksmann, the cowboy is the incarnation of modern liberal democracy because he is the pure individual, unhindered by tradition or religious affiliation. At the same time, he is dedicated to certain principles, formal principles that he carries with him and by which he comports himself in public company. This isn’t to say he’s particularly at ease among the refined, but he tends not to stray from his principles when he enters polite society. In fact, he often reforms and remakes that very society through his presence. The cowboy is, in a certain sense, the future.
By comparison, Europe presents us with three distinct types that preceded the cowboy of liberal democracy: the man of power (the ruler, the priest, the tribal chief), the man of war, and the man of simple pleasures and pains (the rustic and the rural peasant). That there exist three distinct groups speaks to the stricter differentiations that pertain in European society. When compared to the cowboy, however, we find that each of these groupings is far more similar, one to the other, than to the cowboy. Their similarity rests in the immobility of membership among groups, along with the necessity to follow distinct and specific rules particular to each group. The cowboy, on the other hand, is the epitome of the free individual. He is bound by no distinctions of class and he is free of the stifling rules proper to each rung of society. The cowboy both transcends and surpasses the old classification.
But this isn’t the entire story. At this point, the European critic is quick to attack this uncouth, ill-educated individualist. It is important to note, however, that the cowboy shares some similarities with his European predecessors. Like the ruling aristocrat, the cowboy is lord of himself and says what he pleases, like the warrior, he defends certain principles and fights to secure an ideal of justice, like the peasant, his lifestyle is unencumbered and straightforward as he lives without pretension and material accoutrements. Of course, he is also not part of a ruling family, nor is he bound to an organized military company and unlike the peasant, he is his own man and free to travel at will, not tied to a small subsistence plot.
But, by the same token, the cowboy is not the noble savage of romanticized American and European tales. In fact, he is, as Glucksmann notes, quite civilized. He sticks to a certain rational and universal code of honor, and he imposes this code on a lawless nature. Moreover, he acts alone when he is unable to obtain the assistance of those less stolid than himself. On this point, we should note that, in the United States, some of the most solidly Republican states and greatest supporters of George W. Bush are the western mountain and plain states – the home of the cowboy. While Bush’s other most loyal constituency is the South, which has absolutely no traditional cowboy mentality. What the South does have, however, is an aristocratic heritage more European than American in many respects. The memory of this heritage suggests a link between the honor and independence of an aristocrat and the freedom of the cowboy, demonstrating that even the cowboy isn’t entirely at odds with certain elements of the old European classifications.
Yet, as Glucksmann notes, and here he repeats a theme we saw with Baverez, the Europeans have not adopted the cowboy. Rather, the modern ideal in Europe is the state bureaucrat and the radical revolutionary. Where the cowboy represents the primacy of the modern individual, though one connected to a particular notion of nature, the bureaucrat and revolutionary stand for the supremacy of the modern collective, the submission of the will to a formalized and rationalized goal, but one whose substance is completely indeterminate. In other words, while the cowboy holds to a certain code of honor because it is his own individual honor at stake, the bureaucrat and revolutionary eschew all codes and seek only to implement the goal by any means because no personal good is involved - the will of the collective excuses all evils.
This modern anti-type, if you will, also has its links with the past, but, whereas the cowboy repeats the independence of the aristocrat, the honor of the warrior and the simplicity of the peasant, the revolutionary and bureaucrat connects to the worst in the past. He incarnates the authority of the ruler without any of the limits placed on him by propriety or class, he wields the weapons of the warrior without his discipline or respect for civilians, and his version of peasant simplicity is that of the jealous and suspicious villager hostile to all outsiders.
Key to the difference between the cowboy and the bureaucrat/revolutionary is the individual element vs. the collective. The cowboy is an individual modernizing force, sometimes successful and sometimes not. The bureaucrat/revolutionary seeks to modernize by employing the coercive power of the modern state, but once again, this is a state fully mobilized under the control of the bureaucrat/revolutionary. And according to Glucksmann, the model here is that of Voltaire’s enlightened and philosophic despot who, like Peter the Great of Russia, resorts to the most barbaric of means to “civilize” his country.
In the modern world, Glucksmann sees this contrast playing itself out in the radically different ways in which Russia has dealt with Chechnya and the manner in which the United States has behaved in Afghanistan and Iraq. Glucksmann, in fact, has been one of the most persistent French critics of the Russian presence in Chechnya. While he accepts the need to deal with terrorism, he points out that while the Russians have leveled Grozny, Baghdad remains largely intact. And while the Americans have been as careful as possible to avoid civilian deaths, the Russian forces have acted with impunity in Chechnya, raping, stealing property and killing civilians.
And yet, it was in alliance with Russia (not to mention still-communist and repressive China) that France and Germany sought to veto Anglo-American efforts to deal with Saddam Hussein. But as Glucksmann points out, the Europeans have been active on many fronts attempting to court the Russians: in energy development, nuclear arms agreements, monetary union. This isn’t to say the US hasn’t done the same in the past, but what is important is that Europe, and France most notably, is willing to ally itself with Russia against the US, continuing to believe in the myth that one super-power is no more laudable than the other.
And behind this geo-political play is the continuing willingness on the part of some French intellectuals, journalists, politicians and bureaucrats to demonize the American cowboy while celebrating the blood-soaked revolutionary – today the hero for many Europeans is Che Guevara. This, however, is not new behavior. The notion that civilization, even French civilization, is decadent and must be purified by eastern hoards of barbarians (usually Russians, but increasingly Arabs) is a romantic fantasy of long duration. Even de Gaulle engaged in this policy to a degree, most notably with his Phnom Penh speech and his ill-advised “Vive le Québec libre.” For Glucksmann, this behavior, this anti-civilization obsession still infects many in France, Europe and even the US. It is a form of nihilism that fails to make distinctions. Today, it is the essence of what anti-Americanism is, but America is still too big a target to take down directly. There are others, however; weaker targets; and this brings me to next week’s topic: Alain Finkielkraut and the new anti-Semitism. Look for the post next Wednesday.
West against West, Shakespeare against Sartre
Shakespeare or Sartre, this dichotomy strikes us as a bit odd at first, but it reflects the essence of the misconceptions and illusions that enchant many in Europe, and specifically in France. As I noted in my last post, Glucksmann is an ardent proponent of western civilization and sees debates over unilateralism vs. multilateralism as a means of distracting the political observer from the essential importance of defending western civilization precisely for its humanitarian aspects. Implicit in this view is the fundamental fact that a civilization, indeed civilization itself, stands for something against something else. By contrast, nihilism stands for nothing because it fails to draw distinctions, and it fails to draw distinctions because it refuses to make judgments according to a standard. This is the predicament of the French government today, it has no standard of reasonable judgment and is reduced to pure calculation coupled with a rhetorical stance that condemns the just while excusing the terrorist, the extremist, the fanatic.
In his book, Glucksmann provides numerous examples of how this failure to judge, to make distinctions, infects the behavior of the France in its alliance with the anti-war forces. Many of these are well-known and commented upon already. They include President Chirac’s coddling of dictators such as Robert Mugabe of Zimbabwe, his lashing out at the democracies of Eastern Europe lecturing them to keep silent, and one of the most blatant according to Glucksmann, the false legitimacy associated with the United Nations. The third element, the United Nations, is one of Glucksmann’s particular targets, because the phenomenon of pandering to the UN represents one of the clearest and most dangerous instances of the outright refusal of reasoned judgment.
In a chapter dealing with the “Comedy of Peace,” Glucksmann remarks that the association on the part of the French government, and many in the European public of the United Nations with democratic legitimacy demonstrates a fundamental failure to understand the nature and act of democracy. Confusing simple equality with democracy, the UN partisan empties democracy of all its substantial content, rendering it a mere phantom in an institution where well over three quarters of the nation members are only pseudo-democracies at best. Interestingly enough, this criticism of the UN was initially made by none other than Charles de Gaulle, who considered the institution to be one beholden to dictators, despots and madmen.
But what lies behind this misguided attempt to identify the United Nations with international legitimacy itself when it should be clear to the thickest observer that no such association exists? There is the simple notion of self-interest on the part of nations that would use the UN as a cover for their own national failings. Many nations in the Middle East and Africa fall into this category, as does a France that resents American hegemony. However, there is also the historical and ideological reason. Throughout much of its history, the UN Security Council was a lame duck at best. The Cold War – which represented a rather unnatural situation – meant that the US and Soviet Union would rarely reach consensus within the Council. The fall of the Soviet Union appeared to end that situation. But, it did not simply create a consensus in favor of the United States. Rather, those dedicated to the dream of an end to history and conflict saw the end of the Cold War as merely the end of one of the two belligerents – the United States had yet to be subdued.
On the one hand, freer trade and international security based on humanitarian principles appeared to be the globalizing force. But there were many who associated this globalizing force with the particular power and domination of one nation: the United States. In order to demonize the US, the mantra of imperialism was soon raised. Of course, the anti-globalization forces are not anti-global in any sense of the word. The Germans, and now the French, often refer to these groups under the rubric of “alter-globalization,” meaning they seek a different global form from that of American imperialism; they seek a global consciousness of sorts.
Here is where Sartre comes in. The global consciousness that opposes American hegemony is actually a species of nihilism. Feeding on the millennial thought of people such as Sartre, Kojève and Heidegger with his revelations from the gods, the alter-globalization movement simply equates American power with oppression and domination, no better than the Soviet Union or Nazi Germany. In place of this particular power, the alter-globalization movement would impose a uniform and revolutionary consciousness. This is a notion that resonates with aspects of the French Revolutionary consciousness, and one that has found a home of sorts in the minds of the current French government and among many functionaries of the United Nations, the International Red Cross and the European Union.
Underlying this consciousness is the nihilistic notion that history can be ended, or that at least, an epoch in history can end with a new revelation. And as Glucksmann remarks, the one thing that must end with this cessation of history is war waged by states; though war waged by terrorists, religious zealots and the alter-globalization set is perfectly justified as part of the millennial struggle. As Glucksmann assesses the situation, we are back in the presence of the revolutionary “end to history” as advanced most recently and notably by Francis Fukuyama.
Now, Fukuyama aside, Glucksmann’s real targets from an intellectual standpoint are thinkers such as Kant, with his perpetual peace, and Hegel, with his radical historical consciousness. On this point, I tend to agree with Glucksmann’s description of the alter-globalization movement and Jacques Chirac’s perfidy in cozying up to that movement, but I would argue that we should perhaps be somewhat cautious in attributing all the blame to Kant and Hegel. My reason for saying this is that both Kant and Hegel, despite the radical nature of much of their theoretical prescriptions, were rather moderate in their practical accounts. Kant, well-known for his attempt to secure peace among European democracies, built his theory of perpetual peace around a consideration of war and the nature of war. His intention was to construct a system whereby sovereign states could better understand the elements of war and avoid it whenever possible. But in order to do this, he had first to think about war, and in this regard, his thought is quite Machiavellian. Moreover, Kant saw this as a project to be undertaken by western civilization through the institutions of civilized nations. Kant had no interest in universal consciousness and no illusions about the withering away of the state.
Similarly, Hegel’s views on the end of history were based on his belief that western civilization, a civilization that was unique in its dedication to reason, had inaugurated a stage in history that could not be effaced. To Hegel, the practical domination of Europe in the world and the ever-increasing spread of rationalized and liberal institutions, suggested that history had, in a sense, come to an end. Now, Hegel did not entertain illusions about the end of particular elements of human life, such as war or the nation-state. Certainly he differed from Kant in numerous aspects, but both were forced to reflect on the nature of politics and war, even if they sought a kind of overcoming of this nature. Nature could not simply disappear altogether.
This, I believe is the real problem. Behind Glucksmann’s contrast between civilization and nihilism is a contrast between nature and nihilism. Nature, like civilization, is about distinctions, and nihilism must reject both uncategorically. Kant and Hegel, like many philosophers before them, still had to deal with nature. Though they tended to shun it more than their predecessors, the fact that both recognized the importance of war and the political institutions of the nation, demonstrates that nature was still a factor in some sense. They could not simply speak of a global consciousness, the legitimacy of international organizations and the multiplicity of cultures. They were forced to take war and politics into consideration if their own particular projects had any hope of even moderate success.
And this brings us to Shakespeare. Shakespeare was, if ever there was one, the poet of nature in its classical sense. He presented the world and the people in it according to how they behaved in the world as it existed, but he did so in light of a natural standard that was at once suggestive but not wholly determinative. History, unlike in the accounts of the alter-globalization crowd, does not realize universal consciousness, but remains rather tragic in the Shakespearean drama. And when particular incidents in these plays run afoul of nature, Shakespeare tells us that “time is out of joint.” Glucksmann, drawing on this line, likens it to George Bush’s assertion that, “time is not on our side.” America, like Shakespeare, has found that history does not move inexorably to a single resolution, but is constantly under threat and infused with tragedy. The terrorist put time out of joint, but so does a Europe that no longer reflects on the nature of war and politics.
But oddly enough, perhaps more now than in any other time since World War I, it is only a return to nature that can help us to understand our global situation. What does this mean? Well, as I mentioned above, the Cold War was a rather unnatural time in that it pitted two huge powers against one another, while incorporating almost every regional conflict in this huge tug-of-war. The end of the Cold War seemed to bring this situation to an end, but immediately the world moved into a verbal utopia whereby conflict was to be superceded and democracy would miraculously become the rule of the day. This was the notion of globalization that inspired many in Europe and the United States. But we’ve found that this notion was no more natural than the Cold War that preceded. The hoped-for reliance on international organizations and humanitarian co-operation was a chimera. So many, most notably in the EU, were predicting the end of the nation-state, but while liberalism and globalization did proceed throughout the 1990’s, we are realizing that there are limits to globalization, but this realization isn’t coming thanks to the alter/anti-globalization types. It’s in the nature of things. We are finding that national governments must still rule their markets, and that even free trade requires national defense to ensure its own success. And we are seeing that the governments of western civilization must actively support the civilization they cherish, rather than offering comfort to those who would tear it down.
Glucksmann’s work is a defense of the nature of things and a chastisement to his French and European nihilist confreres. Unfortunately, we find that those who traditionally reflect on nature – professors in the humanities and sciences – are almost entirely devoid of any understanding of what nature would actually be. They’ve been trained in the ideologies of post-modern thought, and, even if they wanted to, they would be unable to think intelligently about nature. So few have the tools or the background to undertake the task. However, the advantage nature has is, well, that it is nature. It reasserts itself constantly and offers itself up for inspection on a daily basis as Shakespeare – himself no professor – can attest. It would seem, however, that there are some nations where such observations are more likely to occur. And on that note, I’ll turn, on Friday, to the second of Glucksmann’s contrasts that I intend to consider: the cowboy and the tsar.
West against West: Civilization against Nihilism.
Last week I commented on the current French government’s problem: the pen of Nicolas Baverez. That Baverez is himself a more or less centre-right commentator in the political realm, ostensibly the exact point of the political spectrum occupied by the Chirac-Raffarin government, makes his criticism all the more stunning as it comes from one of those who should most support the current administration. However, the heart of Baverez’ critique was precisely that Chirac’s government is failing as a centre-right government committed to prudent progress. Rather, it appears as a reactionary force that merges nationalist pedantry with revolutionary rhetoric betraying the cause of western liberal democracy. Central to this rhetoric is Chirac’s rather incessant reference to American globalization, a globalization countered by his own vision of a more fair and equitable liberalization of the world based on that key French concept, solidarity. Chirac, it appears, is taking up the standard of social democracy and justice, a humanitarian if there ever was one.
The problem once more is that another French author, André Glucksmann, is having none of it. In contrast to Baverez, an Aronian liberal, Glucksmann sits to the left of the political spectrum, a moderate with socialist sympathies and an ardent opponent of ideological movements, left or right. As far as Glucksmann is concerned, Chirac’s rhetoric is anything but humanitarian. In this, he shares Baverez’ view that what lies at the heart of humane democracy is not the tired rhetoric of extremist democratic movements and appeasement of third world dictators acting under the guise of liberation and economic emancipation. The heart of a humane and human democracy for Glucksmann, as for Baverez, is reasoned and public debate carried out through national institutions. And the work of western civilization, in its entirety, is nothing less than the common defense of this ideal. On this point, Glucksmann is unequivocal, “The question of questions is not multipolarity or hegemony, but nihilism or civilization.”
Glucksmann does have a slightly different emphasis than Baverez however. As someone in the Aronian tradition of moderate political liberalism, Baverez tends to place his emphasis on the health of the French regime, looking especially at its domestic situation in order to locate its immoderate excesses and imprudent machinations. Glucksmann, with his more leftist leanings and socialist background tends to focus on France’s international maneuverings, especially in comparison to the comportment of the United States. If Baverez comes down on the side of liberal prudence, Glucksmann tilts toward liberal humanitarianism. In each case however, their differences highlight both the failure of the Chirac government on both standards, while underlining the common bond that still must serve to unite the various political parties dedicated to liberal democracy.
At the same time, we must note that the very title of Glucksmann’s book highlights the cleavage within the western civilization: Ouest contre ouest (West Against West). In this regard, Glucksmann sees the current divisions within the western world as a species of domestic dispute, one that is not limited to only territory and national boundaries, but to the realm of intellectual and moral debates on both sides of the Atlantic. On this point, Glucksmann turns to Thucydides’ classic recounting of the Peloponnesian War for inspiration. Remarking that Thucydides judged this war in the heart of Greek civilization, rather than the earlier conflict with the Persians, as the lynchpin of history, Glucksmann argues that the current crisis places the West and western civilization in peril. What’s at stake is the definition of western civilization.
According to Glucksmann, the debate over the self-understanding of the West is a natural occurrence. It’s not surprising that France may understand the definition of the West in a manner divergent from the United States. It’s also not surprising that France might look at the dominance of the US as a threat to its own vision and seek to carve out its own independent role within the western world. This is something any American administration must understand and accept. However, the policy of the French government under Chirac has been one of challenging the very idea of western civilization through inflammatory accusations and active coddling of anti-western elements, especially in the Middle East and Africa. While George Bush speaks of the defense of civilization against Islamism, Jacques Chirac criticizes the United States and fetes the anti-globalization movement as a profound social movement.
A key element in Glucksmann’s understanding of civilization concerns what is opposed – a civilization stands for something and against something else. This may sound rather general or basic, but he seems to use it as a minimum criterion for identifying a civilization. Western civilization, which in some respect is the source of the very idea of civilization, stands for a certain moral and political view of the world, for the significance of the citizen, for reason and the possibility of human decision within a certain natural framework. Nihilism, whether it be the active nihilism of the terrorist or the suicidal nihilism of the western fellow-traveler, has turned against western civilization. Glucksmann’s intent is to unmask the ideology of this suicidal nihilism in its current manifestations. Over the remainder of this week, I will look at two examples of how he understands the misconceptions that arise from this nihilism and how they affect the international scene. The first, appearing Wednesday, will be a contrast between two political views, or perhaps better yet, between a political view and a religious political consciousness – a contrast Glucksmann dresses as one between Shakespeare and Sartre. The second, to be posted Friday, will consider contrasting views of the value of western civilization, a contrast between “the cowboy and the tsar.”
THE FRENCH PRO-WAR INTELLECTUALS
The philosopher André Glucksmann, the writer Pascale Bruckner and the director Romain Goupil have signed an appeal in favour of military intervention in Iraq to liberate the people from dictatorship. This current of thought, however, remains a minority.
They are aware that they are going against the general trend. For these intellectuals, who speak openly in favour of an intervention and a change of regime in Iraq, it is now a matter, after a period of doubt, of setting a date. Although on one hand their arguments resemble those of the first Gulf War, on the other hand the climate has changed. At the beginning of the 1980s allusions to the “spirit of Munich” served above all to criticise the pacifists. A line that continues to have its supporters, though more discreetly. Partly because the pro-war faction, although fairly well organised, is an extreme minority, unlike 12 years ago.
This is proven by an ISPSO survey (carried out for France 2 on 7 and 8 March) on the opinion of the French people about the Iraqi crisis: 25% of the population believe the American position to be justified, and support is stronger on the right than on the left (36% against 17%). “We are discordant voices,” admits André Glucksmann, who together with the writer Pascal Bruckner and the director Romain Goupil has signed an appeal entitled “Saddam must go, whether he likes it or not” (Le Monde, 10 March 2003).
Behind this appeal is the long discussion “between people who are used to being in a minority,” he states. Starting out from the conviction that Saddam Hussein “is more cruel than Milosevic, and more dangerous”, and recalling that they began to call right from 1991 for a halt to the policy of ethnic cleansing conducted by the former President of the Yugoslavian Federation in Croatia and Bosnia, the three intellectuals are indignant that behind the anti-Bush slogans the peace demonstrations hide the suffering of the Iraqi people at the hands of the regime.
“The intervention in Kosovo was not conducted under the aegis of the UN,” states the philosopher. “Sometimes the UN is incapable of making decisions. In Rwanda or in Cambodia, for instance. In view of this, while in 1978 I supported the South Vietnamese refugees with the ‘a boat for Vietnam operation’, despite this I applauded the armed intervention by Vietnam against the Khmer Rouge so that they could put an end to the massacre taking place!” Strongly opposed to the war in Chechnya, he is distressed by the constitution of a “peace axis” around Jacques Chirac with the participation of China and Putin’s Russia.
This position is beginning to spread outside France. On 12 March the culture section of the German daily Frankfurter Allgemeine Zeitung carried an article about Glucksmann. And in the International Herald Tribune Glucksmann criticised Paris and Berlin for repeating “the arguments of Stalin’s ‘Peace Movements’ during the Cold War”. “I would not be able to live with myself,” he told Le Monde, “if I did nothing to prevent Saddam Hussein remaining in power until his death.” And, he adds, “As a citizen, I have chosen to send out a signal to my friends in the countries of Eastern Europe, for I feel ashamed about what has happened.” He is alluding to Chirac’s scathing criticism of the EU candidate countries who signed an appeal to present a united front with the United States - an appeal that was signed, among others, by the former Czech President Vaclav Havel.
Bernard Kouchner has expressed positions similar to those of Glucksmann and Goupil. Another human rights campaigner, Jacky Mamou, former President of Médecins du Monde, believes that “from a humanitarian point of view, the duty to interfere continues to exist, especially in the face of a regime that violates human rights and for which the UN should create an ad hoc international criminal court.” “In fact,” he writes in an internal MdM circular, “the agenda of the great powers and of the UN is not that of the humanitarian organisations. There can, however, be military interventions that are dictated by the wrong motives but that alleviate the suffering of tortured peoples.” He is concerned, however, about the consequences the war will have on the Iraqi people, already seriously weakened by sanctions.
Still at an informal level, those who are opposed to the dominant position of hostility towards armed intervention are beginning to make contact with each other. On Saturday 8 March the UMP deputy Pierre Lellouche invited a certain number of intellectuals in favour of a war against Iraq, or at least doubtful about the idea of maintaining the status quo in Baghdad: André Glucksmann, Alain Finkielkraut and Romain Goupil. Another appeal, signed by the historian Pierre Rigoulot, director of the Istitut d'histoire sociale, was published in Le Figaro on the occasion of the anti-war demonstration on Saturday 15 February, on the initiative of Michel and Florence Taubmann, pastor of the Oratory of the Louvre: among other things, the text of the appeal suggests that “the fall of the Iraqi dictator will serve as a warning to North Korea”. Debates between various experts take place on a regular basis at the Oratory. Among those who have joined the appeal in Le Figaro there are a certain number of intellectuals and historians specialised in critical readings of the history of Communism, like Illios Yannakakis or Jean-Louis Panné. “Among researchers who have worked on the history of Communism, some of whom come originally from the far left, there is a concern to place the defence of democracy above the Gaullist maxim of independence,” comments Rigoulot, a specialist on North Korea. The sociologist Samuel Trigano of the University of Paris-X, the author of the book L'Ebranlement d'Israel(published by Le Sueil) is also among the signatories of this text.
“We reject a consensus that ranges from Krivine to Le Pen,” says Taubmann, who believes the situation to be “complex” and who says he is more in favour of military pressure than of war as such. He is against a French veto whose consequence, beyond the Iraqi question alone, could be the fall of the most pro-European British Prime Minister in the country’s history.
Nicolas Weill
Alcune obiezioni ai deliri antioccidentali dei finti ingenui
di André Glucksmann
IL FOGLIO, 6 settembre 2003
La peste terrorista, portato della lunga durata delle tragedie del Ventesimo secolo, non può essere ridotta alla brusca trovata di un cervello esaltato, non è la "guerra di bin Laden", di al Qaeda o di qualche emulo, ma molto di più. Non è una o tante guerre, ma si rivela, a livello planetario, come uno "stato di guerra". Così il Diciottesimo secolo definì il rapporto di belligeranza sotteso alla coeistenza delle potenze europee, sia in condizioni di tregua che di aperta ostilità. Allo stesso modo, il terrorismo odierno non nasce da questa o quella guerra, ma si produce e riproduce a partire da uno stato generalizzato di guerra, dall'intreccio universale delle capacità di nuocere sul piano fisico e mentale, latente o effettivo. Da qui, un'inevitabile tendenza al contagio per rivalità o imitazione, che impedisce di attribuire a un unico focolaio un'infezione così generalizzata.
Il pericolo immediato è di cedere al panico, nel tentativo di occultare la dura realtà della sfida. Primo delirio di negazione: quello degli antiamericani che leggono nei fondi del caffè e predicono dottamente che se "l'Impero" è stato punito per i suoi peccati, i semplici cittadini, "lavoratori e lavoratrici", non hanno nulla da temere, perché la cosa non li riguarda.
Un secondo delirio, stavolta antimusulmano, stigmatizza in blocco un miliardo e trecento milioni di terrestri che non hanno beneficiato della rivelazione giudaico-cristiana. Come se l'integralismo islamista non attaccasse in primo luogo i musulmani, in Afghanistan come in Algeria, o al Qaida non reclutasse tra gli strati più occidentalizzati dell'Arabia e dell'Egitto. Bin Laden inganna la sua gente, Oriana Fallaci e molti altri s'ingannano invocando il conflitto di civiltà e la guerra di religione. Il terrorismo integralista non è un'arcaica ossessione per un passato superato. Gli angeli sterminatori sorgono dalla faccia oscura, massacratrice e nauseabonda della nostra ipermodernità. Il "fratello" islamico che sacrifica gli altri e se stesso è il gemello del bolscevico della Ceka e il doppio dell'eroe fascista che grida "viva la morte!". Saddam Hussein è il clone di tutti e tre.
Terzo delirio: quello degli sradicatori statalisti, che coltivano l'ingenuità di credere che il terrorismo sia appannaggio esclusivo degli irregolari senza Stato. Dimenticano cosa è successo appena ieri, il nostro passato più recente, il sanguinoso Ventesimo secolo con le sue ideologie devastatrici, i suoi Stati terroristi, e rifiutano la realtà di oggi: consideriamo, ancora una volta, il palmarès dell'esercito russo in Cecenia o quello di Kim Jong II Quarto delirio: quello di chi denuncia la povertà come causa del terrorismo. La stessa campana suona nei forum dei globalizzatori (Davos) e nei contro-forum paralleli (Porto Alegre): quando la miseria dei popoli sarà eliminata, con sistemi liberali oppure con procedure moral-sociali, il terrore sparirà dal mondo. Permettete qualche obiezione.
Da una parte questa affermazione è un insulto: i poveri non sono tutti terroristi, né in procinto di diventarlo. A Omar Sheik, il boia del giornalista Daniel Pearl, l'essere uscito dalle migliori scuole londinesi non ha impedito di fare letteralmente a pezzi la sua vittima. I piloti assassini dell'11 settembre erano rampolli di buona famiglia. Gli assassini del Gia hanno scoperto la loro vocazione perlopiù negli istituti scientifici di Algeri Desolato, ma le truppe di carnefici si reclutano piuttosto tra i garantiti e gli alfabetizzati. D'altra parte, se il terrore non viene bloccato prima dell'auspicabile e universale estinzione della povertà, tutti, poveri e privilegiati, in attesa di quel benedetto giorno saranno giustiziati. Il terrorismo va spiritualmente e materialmente combattuto in modo aperto. Battaglia di idee e prova di forza sul campo sono inevitabili per chi voglia sopravvivere.
Il finto ingenuo falsamente indignato, che si stupisce: "Perché chi plaude ai bombardamenti di Baghdad e Belgrado protesta contro quelli di Grozny?", trova la sua risposta all'angolo della strada. Se ne vada, naso in aria, a bighellonare nelle città di cui parla. Le prime due oggi respirano, e gli abitanti gli parleranno con calma e liberamente: se vorranno gridare, grideranno, se vorranno protestare, lo faranno (il primo giugno del 2003, a Baghdad, abbiamo potuto vedere, prima assoluta nella storia bellica, tremila soldati di un esercito sconfitto manifestare in tutta libertà per reclamare la loro paga: cosa di meglio?). Se vorranno festeggiare, lo faranno, così come se vorranno andarsene alla moschea, in chiesa, al caffè Non rimpiangono i loro dittatori decaduti, che hanno passivamente o attivamente contribuito ad abbattere. Sono usciti dalla loro piccola e grande morte. Le loro rispettive capitali non sono ammassi di rovine. Come Grozny, città morta che si visita in fuoristrada o in tank, scortati da soldati russi. Domandate ai "missi dominici" del Consiglio d'Europa, dell'Ocse e agli altri rari funzionari internazionali che vi si arrischiano, di raccontarvi le delizie turistiche in quello che fu un tempo il gioiello del Caucaso. A meno che non ci si intrufoli da clandestini, sans papiers, senza visto, senza protezione, come quel manipolo di giornalisti che affrontano i pericoli che il nostro falso ingenuo non vuole correre. Perché non ha bisogno di vedere, non ha bisogno di esaminare i danni, non ha bisogno di analizzare i risultati. Sa in anticipo che una guerra è una guerra, una vale l'altra, à la guerre comme à la guerre, o si distrugge tutto o non si ottiene niente. La pigrizia di pensare, camuffata da saggezza da imbecilli, serve da morbido guanciale all'adulatore dei prìncipi, che lava ogni loro carneficina, e all'imperativo della pace, che mette sullo stesso piano i boia, le vittime e gli eserciti che si schierano per gli uni o per le altre.
Da che l'uomo è uomo e la pietra viene tagliata, bisogna distinguere tra conflitti ripugnanti e altri che, volenti o nolenti, ci si ritiene costretti a ingaggiare. Si può, mano sul cuore, preferire la pace, ma il dilemma non è eliminato per questo. "Un conquistatore è sempre amico della pace vorrà pur entrare nel nostro stato senza opposizione" (Clausewitz), e chi vuole sfuggire all'oppressione o alla schiavitù non può escludere una resistenza violenta. "L'intelligente" che rifiuta di distinguere la guerre da fare da quelle da non fare, sbeffeggia e cade. Capitola di fronte alla difficoltà di riconoscere una scala di preferenze che gerarchizzi le violenze, tutte sanguinose e crudeli. Quindi conviene non raddoppiare l'imbarazzo e dargli ragione, inebriandosi dell'ideale di una "guerra giusta".
La pretesa di "giustificare" l'impiego delle armi per motivi teologici fu abbandonata da un Occidente in via di laicizzazione. Una serie di grandi giureconsulti europei orientano, tra Sedicesimo e Diciottesimo secolo, il duro lavoro di disincanto delle violenze belliche. Finiscono le "guerre giuste", che lo sono perché rivendicano, con la benedizione di sant'Agostino e san Tommaso, un Bene universale e ristabiliscono la divina e incontestabile armonia della creazione. Mettendo al bando le crociate fatte in nome di Dio, l'Europa pensante ha concepito la possibilità di operazioni contro il male, guerre non più teologicamente giuste ma esistenzialmente necessarie, giudicate, a torto o a ragione, di sopravvivenza. La legittima difesa, individuale o collettiva, ne è l'esempio principe: non tutte le guerre si equivalgono. Aggredire o preparare un'aggressione, rispondere a un aggressore o prevenirlo, costituiscono due opzioni moralmente e giuridicamente antinomiche. Stanchi di disputare sui fini ultimi addotti da ciascuno dei campi schierati in battaglia, senza più interrogarsi all'infinito sulla sincerità dei combattenti e l'autenticità delle loro "cause", ci si è concentrati sul modo di usare armi ed eserciti. Azioni illecite furono definite in contrasto con altre tacitamente ammesse. Si detronizzò il diritto "di" guerra (jus ad bellum, diritto di muovere una guerra legittima) in favore del diritto "nella" guerra (jus in bello, trattamento corretto o meno dei prigionieri, dei feriti, delle popolazioni). Si statuì che la legge delle guerre concerne più il come che il perché, e che esse sono ammissibili o condannabili secondo il modo di operare. Le ragioni della guerra, oggetto di ogni suspicione, furono messe da parte, mentre divennero centrali le modalità della guerra.
La prima versione dello jus in bello definì le guerre "regolate" che si dichiaravano (e tentavano di disciplinare) le monarchie "illuminate" prerivoluzionarie. Sappiamo con quante sbavature. La seconda versione, clausewitziana, postulava che ogni grande nazione, giocando su un grande spazio e su una durata prolungata, si dotasse di una strategia di difesa che le risparmiava dal tirare il primo colpo e le metteva al riparo da sorprese disastrose. La vittoria francese del 1918 e quella russa del 1945 furono le ultime di quest'epoca strategica. Terza versione, la dissuasione nucleare, che a sua volta ignora i fini ultimi ("la guerra fredda è una guerra limitata, limitazione che poggia non sulla posta in gioco, ma sui mezzi impiegati dai belligeranti", scriveva Raymond Aron). Versione numero quattro, l'attuale dissuasione antiterrorista che promette operazioni, addirittura guerre, umanitarie Bosnia, Kosovo, Afghanistan, Iraq. E' indispensabile, infatti, che le democrazie vigilanti e preoccupate della loro sopravvivenza a lungo termine blocchino, se necessario con guerre limitate, il divampare potenzialmente illimitato della peste terrorista.
Una guerra umanitaria è una contraddizione in termini, la sua violenza genera danni assai poco umanitari. Bisogna giudicarla nei fatti. Non è una crociata del Bene, e se gli capita di camuffarsi con vesti messianiche si rovina con le proprie mani, perché il terrorismo non esiterà a rincarare la dose, accumulando mete e promesse paradisiache. La lotta antiterrorista deve essere colta "in vivo", nei mezzi che mette in opera e nell'obiettivo che persegue. Poiché il terrorismo è una guerra contro i civili, la pratica antiterrostica deve essere al servizio dei civili, compreso lo stile dei bombardamenti, delle battaglie, delle manovre di cui si avvale. Lo si è constatato a Belgrado, a Kabul, a Baghdad. Non a Grozny, nello stesso periodo. Il falso ingenuo, che sistematicamente fa confusione, se ne infischia delle donne, dei bambini, dei civili risparmiati o meno. E discredita se stesso.
Esiste, da qualche parte, un superpotere che governa il pianeta? E' quello che imprudentemente fanno pensare di sé i membri del G8, ed è quello che, per contrasto, rafforza la convinzione del militante "anti" e "per un'altra" globalizzazione, che contesta la loro gestione e si augura di sostituirle la propria, quella dei "popoli" nutriti di buone ricette. Lo stesso presupposto anima anche gli apostoli della legittimità assoluta dell'Onu, eretta a coscienza mondiale, in attesa di diventare la potenza universale di fronte agli Stati Uniti che sembrano averle scippato il ruolo. Così la vox populi è invitata, dal gran mondo, dall'antimondo e dall'altro mondo, a salire alle altezze di un Quartier Generale che, nel bene e nel male, sente di dovere dirigere l'universo nel suo insieme.
Il pregiudizio politicamente corretto, comune al laudatore e al critico dell'ordine mondiale stabilito, è che questo ordine esiste e a prescriverlo è un sovrano, che decide per tutti del bene o del male di tutti. L'onnipotenza di un preteso sovrano assoluto il malvagio "capitale" o le fastose e future democrazie dei popoli, di cui l'Onu, composta per tre quarti da dittature, sarebbe l'immacolato parlamento obbliga ciascuno a dimenticarsi di sé per giudicare come Dio del governo globale degli affari umani. Chi giudica? Né io né te, ma una coscienza collettiva che fonde sei miliardi di terrestri. Una così fantasmagorica istanza permette a qualsiasi ventriloquo, più o meno diplomato, di considerare all'improvviso le proprie opinioni particolari come la voce dell'Umanità.
Un sovrano decide tutto per tutti. Si è dovuto attendere il Ventesimo secolo perché una concezione così integrale della dittatura fosse professata ex cathedra. Carl Schmitt se ne fa portavoce, pretendendo che un tale "decisionismo" compia e coroni il "diritto delle genti" dell'Europa classica. Dalla monarchia assolutista, di cui il Leviatano di Hobbes costituisce il manifesto, fino allo Stato nazista illustrato dal Mein Kampf di Hitler, la conseguenza sarà scontata. Chi giudica? Colui che decide: il Sovrano, il Führer.
Seguiamo attentamente i dottrinari sulfurei fino al punto in cui si contraddicono. Nel 1938, all'acme del suo nazismo, Carl Schmitt ripudiò il predecessore al quale fino a quel momento si era richiamato. No, Hobbes ha un bel teorizzare una monarchia autoritaria ma non va a fondo del suo progetto. Verme nella mela, un'ultima libertà di coscienza distrugge il suo edificio con "un lavoro di sabotaggio del potere statuale". Ossia, nel gergo dell'epoca, una faglia mortale in cui si riversa il "liberalismo moderno" e lo "spirito ebraico" (ovvero Spinoza). Cioè: la separazione dell'esteriore e dell'interiore, del pubblico e del privato, che corrisponde già alla "convinzione generale dell'intera classe colta". Formidabile rivelazione: il "sovranismo" totalitario del Ventesimo secolo non prolunga ma prende in contropiede la politica dell'Occidente moderno. Come? Stabilendo che il cittadino non giudica "la mia coscienza è Hitler", Goebbels dixit mentre anche il più assolutista dei monarchi preservava per il cittadino un foro interiore, un'inalienabile facoltà d'iniziativa e di decisione, e affermava che l'uomo divenuto cittadino conserva come uomo un diritto di resistenza che non può trasmettere allo Stato e che non riceve da esso.
Chi giudica in ultima istanza? L'individuo. Che pensa in solitudine, soffre nell'isolamento del proprio corpo e muore di una morte che nessuno può sottrargli. Un nemico, collettivo o individuale, può togliergli la vita, ma non privarlo della "sua" morte. All'improvviso, sottolinea Hobbes, egli farà della propria finitezza la misura di tutte le cose, comprese le decisioni dello Stato-Leviatano, e giudicherà il preteso giudice supremo. Il decisore ultimo è il semplice cittadino che si sottomette o si ribella.
L'irriducibile libertà individuale, potere di sé su di sé, è il bersaglio, lo si è visto, del terrorismo contemporaneo. Di conseguenza, la resistenza antiterroristica dipende obbligatoriamente da una decisione, in ultima istanza, individuale e non da un sovrano statuale o sovrastatuale. Ma incoronare il giudizio individuale come giudizio ultimo non è forse aprire le porte all'arbitrio e all'anarchia? Sì, se il problema è decidere il meglio e imbarcarsi in una crociata del bene. No, se si tratta di resistere a un male e di scegliere i mezzi, anche violenti, di questa resistenza. L'individuo può ingannarsi a volontà in materia di felicità, e i paradisi artificiali non mancano mai, tanto che la politica occidentale disillude le fedi al punto che immaginare il paradiso diventa un affare privato. D'altra parte, essa fa dell'individuo il giudice della propria infelicità. La verità della sofferenza e della morte, più che le illusioni di una vita perfetta, orientano le decisioni fondamentali dell'esistenza. "La cosa migliore in politica è immaginare il peggio, quando si tratta di premunirsi e di difendersi", afferma Leibniz, meno "ottimista" di quanto non si creda.
L'individuo occidentale è invitato a costruire una sorta di scala del peggio. Come la scala Richter dei sismologi, che classifica i terremoti per intensità crescente, allo stesso modo l'individuo comune misura i mali con il metro dell'intensità e distruttività. Chi s'instaura giudice del proprio male può confrontare le sofferenze, gerarchizzarle e valutare l'urgenza o meno di resistere. Secondo Leibniz, "la morale stessa permette questa politica quando il male che si teme è grande, cioè quando la pretesa della sicurezza non causa mali più grandi del male". Traducendo: Saddam Hussein è un pericolo, fargli la guerra è rischioso, confrontiamo i due mali dal punto di vista di chi li subisce e scegliamo il minore. Leibniz, Wolfowitz e il modesto autore di questo saggio si richiamano agli stessi criteri di giudizio. () Le fosse comuni spalancate a Baghdad sembrano dar loro ragione.
Il termine "civilizzazione" fece la sua comparsa dopo il 1750, in Francia, per la penna di Mirabeau (padre), e in Inghilterra con Adam Ferguson. Il linguista distingue due modi di interpretare la parola. Può significare una situazione stabile o un processo. In entrambi i casi fa coppia con una parola contraria, che a sua volta designa uno stato (rusticità contro urbanità, villania contro cortesia, rozzezza contro civiltà) o un atto (barbarie, selvatichezza). L'affermazione che noi siamo, per nascita, per eredità o per naturale maturazione, "civilizzati", nutre narcisismi, si presta al ridicolo e, ancor più grave, suscita paranoie colonialiste. Lo stato civilizzato ci proietta con l'immaginazione al vertice dell'evoluzione umana; la sciocca presunzione di vivere la fine della storia acceca le società che si beano nel vedersi così belle e non sanno di essere vulnerabili. In compenso, l'accezione dinamica civilizzazione come atto del civilizzare apre un insieme di compiti e implica la necessità di una strategia. Di colpo, "civilizzato" e "non civilizzato" non designano più due condizioni che riposano ciascuna in se stessa e coesistono tranquillamente (). La civilizzazione-azione non si oppone all'assenza di civiltà ma a forze anti-civiltà che minacciano di distruggerla. Riconosciuta come la più fondamentale delle lotte condotte dall'occidente illuminato, la civilizzazione non è la pace, ma è capace di guerre. Poiché tenta di civilizzare le violenze parossistiche, essa deve controllare le guerre illimitate che minacciano le sue città. Questa necessità non è l'invenzione maligna dei "falchi di Washington". Ne parlava Aristotele, e Ferguson vi riconosce il carattere essenziale dell'Europa dei Lumi: "Abbiamo perfezionato le leggi della guerra e i palliativi escogitati per addolcirne i rigori. Abbiamo mescolato la cortesia all'arte della spada e abbiamo imparato a fare la guerra sotto le clausole dei trattati c'è più gloria a salvare e a proteggere il vinto che a distruggerlo Forse è questo il principale tratto grazie al quale, per le nazioni moderne, si può parlare di nazioni civilizzate o incivilite". Le ricadute sono sempre possibili.
La civiltà è una doppia scommessa: contro chi la nega e minaccia di annientarla e contro se stessa, troppo spesso complice della propria scomparsa. Il passato si allontana a Bangkok come a Roma, il futuro esita a Parigi come a New York, il nostro pianeta errante diventa un tutto unico. Insolita comunità di vertigini, unificata dall'angoscia di una responsabilità che non potrebbe essere più condivisa. Dopo Parmenide, Amleto e Hiroshima, la civiltà si risveglia e si rivela là dove s'incrociano il cammino dell'essere e quello del non essere. Noi siamo lì. Ovest contro Ovest.
André Glucksmann
(traduzione di Nicoletta Tiliacos)
IL FOGLIO, 6 settembre 2003
La peste terrorista, portato della lunga durata delle tragedie del Ventesimo secolo, non può essere ridotta alla brusca trovata di un cervello esaltato, non è la "guerra di bin Laden", di al Qaeda o di qualche emulo, ma molto di più. Non è una o tante guerre, ma si rivela, a livello planetario, come uno "stato di guerra". Così il Diciottesimo secolo definì il rapporto di belligeranza sotteso alla coeistenza delle potenze europee, sia in condizioni di tregua che di aperta ostilità. Allo stesso modo, il terrorismo odierno non nasce da questa o quella guerra, ma si produce e riproduce a partire da uno stato generalizzato di guerra, dall'intreccio universale delle capacità di nuocere sul piano fisico e mentale, latente o effettivo. Da qui, un'inevitabile tendenza al contagio per rivalità o imitazione, che impedisce di attribuire a un unico focolaio un'infezione così generalizzata.
Il pericolo immediato è di cedere al panico, nel tentativo di occultare la dura realtà della sfida. Primo delirio di negazione: quello degli antiamericani che leggono nei fondi del caffè e predicono dottamente che se "l'Impero" è stato punito per i suoi peccati, i semplici cittadini, "lavoratori e lavoratrici", non hanno nulla da temere, perché la cosa non li riguarda.
Un secondo delirio, stavolta antimusulmano, stigmatizza in blocco un miliardo e trecento milioni di terrestri che non hanno beneficiato della rivelazione giudaico-cristiana. Come se l'integralismo islamista non attaccasse in primo luogo i musulmani, in Afghanistan come in Algeria, o al Qaida non reclutasse tra gli strati più occidentalizzati dell'Arabia e dell'Egitto. Bin Laden inganna la sua gente, Oriana Fallaci e molti altri s'ingannano invocando il conflitto di civiltà e la guerra di religione. Il terrorismo integralista non è un'arcaica ossessione per un passato superato. Gli angeli sterminatori sorgono dalla faccia oscura, massacratrice e nauseabonda della nostra ipermodernità. Il "fratello" islamico che sacrifica gli altri e se stesso è il gemello del bolscevico della Ceka e il doppio dell'eroe fascista che grida "viva la morte!". Saddam Hussein è il clone di tutti e tre.
Terzo delirio: quello degli sradicatori statalisti, che coltivano l'ingenuità di credere che il terrorismo sia appannaggio esclusivo degli irregolari senza Stato. Dimenticano cosa è successo appena ieri, il nostro passato più recente, il sanguinoso Ventesimo secolo con le sue ideologie devastatrici, i suoi Stati terroristi, e rifiutano la realtà di oggi: consideriamo, ancora una volta, il palmarès dell'esercito russo in Cecenia o quello di Kim Jong II Quarto delirio: quello di chi denuncia la povertà come causa del terrorismo. La stessa campana suona nei forum dei globalizzatori (Davos) e nei contro-forum paralleli (Porto Alegre): quando la miseria dei popoli sarà eliminata, con sistemi liberali oppure con procedure moral-sociali, il terrore sparirà dal mondo. Permettete qualche obiezione.
Da una parte questa affermazione è un insulto: i poveri non sono tutti terroristi, né in procinto di diventarlo. A Omar Sheik, il boia del giornalista Daniel Pearl, l'essere uscito dalle migliori scuole londinesi non ha impedito di fare letteralmente a pezzi la sua vittima. I piloti assassini dell'11 settembre erano rampolli di buona famiglia. Gli assassini del Gia hanno scoperto la loro vocazione perlopiù negli istituti scientifici di Algeri Desolato, ma le truppe di carnefici si reclutano piuttosto tra i garantiti e gli alfabetizzati. D'altra parte, se il terrore non viene bloccato prima dell'auspicabile e universale estinzione della povertà, tutti, poveri e privilegiati, in attesa di quel benedetto giorno saranno giustiziati. Il terrorismo va spiritualmente e materialmente combattuto in modo aperto. Battaglia di idee e prova di forza sul campo sono inevitabili per chi voglia sopravvivere.
Il finto ingenuo falsamente indignato, che si stupisce: "Perché chi plaude ai bombardamenti di Baghdad e Belgrado protesta contro quelli di Grozny?", trova la sua risposta all'angolo della strada. Se ne vada, naso in aria, a bighellonare nelle città di cui parla. Le prime due oggi respirano, e gli abitanti gli parleranno con calma e liberamente: se vorranno gridare, grideranno, se vorranno protestare, lo faranno (il primo giugno del 2003, a Baghdad, abbiamo potuto vedere, prima assoluta nella storia bellica, tremila soldati di un esercito sconfitto manifestare in tutta libertà per reclamare la loro paga: cosa di meglio?). Se vorranno festeggiare, lo faranno, così come se vorranno andarsene alla moschea, in chiesa, al caffè Non rimpiangono i loro dittatori decaduti, che hanno passivamente o attivamente contribuito ad abbattere. Sono usciti dalla loro piccola e grande morte. Le loro rispettive capitali non sono ammassi di rovine. Come Grozny, città morta che si visita in fuoristrada o in tank, scortati da soldati russi. Domandate ai "missi dominici" del Consiglio d'Europa, dell'Ocse e agli altri rari funzionari internazionali che vi si arrischiano, di raccontarvi le delizie turistiche in quello che fu un tempo il gioiello del Caucaso. A meno che non ci si intrufoli da clandestini, sans papiers, senza visto, senza protezione, come quel manipolo di giornalisti che affrontano i pericoli che il nostro falso ingenuo non vuole correre. Perché non ha bisogno di vedere, non ha bisogno di esaminare i danni, non ha bisogno di analizzare i risultati. Sa in anticipo che una guerra è una guerra, una vale l'altra, à la guerre comme à la guerre, o si distrugge tutto o non si ottiene niente. La pigrizia di pensare, camuffata da saggezza da imbecilli, serve da morbido guanciale all'adulatore dei prìncipi, che lava ogni loro carneficina, e all'imperativo della pace, che mette sullo stesso piano i boia, le vittime e gli eserciti che si schierano per gli uni o per le altre.
Da che l'uomo è uomo e la pietra viene tagliata, bisogna distinguere tra conflitti ripugnanti e altri che, volenti o nolenti, ci si ritiene costretti a ingaggiare. Si può, mano sul cuore, preferire la pace, ma il dilemma non è eliminato per questo. "Un conquistatore è sempre amico della pace vorrà pur entrare nel nostro stato senza opposizione" (Clausewitz), e chi vuole sfuggire all'oppressione o alla schiavitù non può escludere una resistenza violenta. "L'intelligente" che rifiuta di distinguere la guerre da fare da quelle da non fare, sbeffeggia e cade. Capitola di fronte alla difficoltà di riconoscere una scala di preferenze che gerarchizzi le violenze, tutte sanguinose e crudeli. Quindi conviene non raddoppiare l'imbarazzo e dargli ragione, inebriandosi dell'ideale di una "guerra giusta".
La pretesa di "giustificare" l'impiego delle armi per motivi teologici fu abbandonata da un Occidente in via di laicizzazione. Una serie di grandi giureconsulti europei orientano, tra Sedicesimo e Diciottesimo secolo, il duro lavoro di disincanto delle violenze belliche. Finiscono le "guerre giuste", che lo sono perché rivendicano, con la benedizione di sant'Agostino e san Tommaso, un Bene universale e ristabiliscono la divina e incontestabile armonia della creazione. Mettendo al bando le crociate fatte in nome di Dio, l'Europa pensante ha concepito la possibilità di operazioni contro il male, guerre non più teologicamente giuste ma esistenzialmente necessarie, giudicate, a torto o a ragione, di sopravvivenza. La legittima difesa, individuale o collettiva, ne è l'esempio principe: non tutte le guerre si equivalgono. Aggredire o preparare un'aggressione, rispondere a un aggressore o prevenirlo, costituiscono due opzioni moralmente e giuridicamente antinomiche. Stanchi di disputare sui fini ultimi addotti da ciascuno dei campi schierati in battaglia, senza più interrogarsi all'infinito sulla sincerità dei combattenti e l'autenticità delle loro "cause", ci si è concentrati sul modo di usare armi ed eserciti. Azioni illecite furono definite in contrasto con altre tacitamente ammesse. Si detronizzò il diritto "di" guerra (jus ad bellum, diritto di muovere una guerra legittima) in favore del diritto "nella" guerra (jus in bello, trattamento corretto o meno dei prigionieri, dei feriti, delle popolazioni). Si statuì che la legge delle guerre concerne più il come che il perché, e che esse sono ammissibili o condannabili secondo il modo di operare. Le ragioni della guerra, oggetto di ogni suspicione, furono messe da parte, mentre divennero centrali le modalità della guerra.
La prima versione dello jus in bello definì le guerre "regolate" che si dichiaravano (e tentavano di disciplinare) le monarchie "illuminate" prerivoluzionarie. Sappiamo con quante sbavature. La seconda versione, clausewitziana, postulava che ogni grande nazione, giocando su un grande spazio e su una durata prolungata, si dotasse di una strategia di difesa che le risparmiava dal tirare il primo colpo e le metteva al riparo da sorprese disastrose. La vittoria francese del 1918 e quella russa del 1945 furono le ultime di quest'epoca strategica. Terza versione, la dissuasione nucleare, che a sua volta ignora i fini ultimi ("la guerra fredda è una guerra limitata, limitazione che poggia non sulla posta in gioco, ma sui mezzi impiegati dai belligeranti", scriveva Raymond Aron). Versione numero quattro, l'attuale dissuasione antiterrorista che promette operazioni, addirittura guerre, umanitarie Bosnia, Kosovo, Afghanistan, Iraq. E' indispensabile, infatti, che le democrazie vigilanti e preoccupate della loro sopravvivenza a lungo termine blocchino, se necessario con guerre limitate, il divampare potenzialmente illimitato della peste terrorista.
Una guerra umanitaria è una contraddizione in termini, la sua violenza genera danni assai poco umanitari. Bisogna giudicarla nei fatti. Non è una crociata del Bene, e se gli capita di camuffarsi con vesti messianiche si rovina con le proprie mani, perché il terrorismo non esiterà a rincarare la dose, accumulando mete e promesse paradisiache. La lotta antiterrorista deve essere colta "in vivo", nei mezzi che mette in opera e nell'obiettivo che persegue. Poiché il terrorismo è una guerra contro i civili, la pratica antiterrostica deve essere al servizio dei civili, compreso lo stile dei bombardamenti, delle battaglie, delle manovre di cui si avvale. Lo si è constatato a Belgrado, a Kabul, a Baghdad. Non a Grozny, nello stesso periodo. Il falso ingenuo, che sistematicamente fa confusione, se ne infischia delle donne, dei bambini, dei civili risparmiati o meno. E discredita se stesso.
Esiste, da qualche parte, un superpotere che governa il pianeta? E' quello che imprudentemente fanno pensare di sé i membri del G8, ed è quello che, per contrasto, rafforza la convinzione del militante "anti" e "per un'altra" globalizzazione, che contesta la loro gestione e si augura di sostituirle la propria, quella dei "popoli" nutriti di buone ricette. Lo stesso presupposto anima anche gli apostoli della legittimità assoluta dell'Onu, eretta a coscienza mondiale, in attesa di diventare la potenza universale di fronte agli Stati Uniti che sembrano averle scippato il ruolo. Così la vox populi è invitata, dal gran mondo, dall'antimondo e dall'altro mondo, a salire alle altezze di un Quartier Generale che, nel bene e nel male, sente di dovere dirigere l'universo nel suo insieme.
Il pregiudizio politicamente corretto, comune al laudatore e al critico dell'ordine mondiale stabilito, è che questo ordine esiste e a prescriverlo è un sovrano, che decide per tutti del bene o del male di tutti. L'onnipotenza di un preteso sovrano assoluto il malvagio "capitale" o le fastose e future democrazie dei popoli, di cui l'Onu, composta per tre quarti da dittature, sarebbe l'immacolato parlamento obbliga ciascuno a dimenticarsi di sé per giudicare come Dio del governo globale degli affari umani. Chi giudica? Né io né te, ma una coscienza collettiva che fonde sei miliardi di terrestri. Una così fantasmagorica istanza permette a qualsiasi ventriloquo, più o meno diplomato, di considerare all'improvviso le proprie opinioni particolari come la voce dell'Umanità.
Un sovrano decide tutto per tutti. Si è dovuto attendere il Ventesimo secolo perché una concezione così integrale della dittatura fosse professata ex cathedra. Carl Schmitt se ne fa portavoce, pretendendo che un tale "decisionismo" compia e coroni il "diritto delle genti" dell'Europa classica. Dalla monarchia assolutista, di cui il Leviatano di Hobbes costituisce il manifesto, fino allo Stato nazista illustrato dal Mein Kampf di Hitler, la conseguenza sarà scontata. Chi giudica? Colui che decide: il Sovrano, il Führer.
Seguiamo attentamente i dottrinari sulfurei fino al punto in cui si contraddicono. Nel 1938, all'acme del suo nazismo, Carl Schmitt ripudiò il predecessore al quale fino a quel momento si era richiamato. No, Hobbes ha un bel teorizzare una monarchia autoritaria ma non va a fondo del suo progetto. Verme nella mela, un'ultima libertà di coscienza distrugge il suo edificio con "un lavoro di sabotaggio del potere statuale". Ossia, nel gergo dell'epoca, una faglia mortale in cui si riversa il "liberalismo moderno" e lo "spirito ebraico" (ovvero Spinoza). Cioè: la separazione dell'esteriore e dell'interiore, del pubblico e del privato, che corrisponde già alla "convinzione generale dell'intera classe colta". Formidabile rivelazione: il "sovranismo" totalitario del Ventesimo secolo non prolunga ma prende in contropiede la politica dell'Occidente moderno. Come? Stabilendo che il cittadino non giudica "la mia coscienza è Hitler", Goebbels dixit mentre anche il più assolutista dei monarchi preservava per il cittadino un foro interiore, un'inalienabile facoltà d'iniziativa e di decisione, e affermava che l'uomo divenuto cittadino conserva come uomo un diritto di resistenza che non può trasmettere allo Stato e che non riceve da esso.
Chi giudica in ultima istanza? L'individuo. Che pensa in solitudine, soffre nell'isolamento del proprio corpo e muore di una morte che nessuno può sottrargli. Un nemico, collettivo o individuale, può togliergli la vita, ma non privarlo della "sua" morte. All'improvviso, sottolinea Hobbes, egli farà della propria finitezza la misura di tutte le cose, comprese le decisioni dello Stato-Leviatano, e giudicherà il preteso giudice supremo. Il decisore ultimo è il semplice cittadino che si sottomette o si ribella.
L'irriducibile libertà individuale, potere di sé su di sé, è il bersaglio, lo si è visto, del terrorismo contemporaneo. Di conseguenza, la resistenza antiterroristica dipende obbligatoriamente da una decisione, in ultima istanza, individuale e non da un sovrano statuale o sovrastatuale. Ma incoronare il giudizio individuale come giudizio ultimo non è forse aprire le porte all'arbitrio e all'anarchia? Sì, se il problema è decidere il meglio e imbarcarsi in una crociata del bene. No, se si tratta di resistere a un male e di scegliere i mezzi, anche violenti, di questa resistenza. L'individuo può ingannarsi a volontà in materia di felicità, e i paradisi artificiali non mancano mai, tanto che la politica occidentale disillude le fedi al punto che immaginare il paradiso diventa un affare privato. D'altra parte, essa fa dell'individuo il giudice della propria infelicità. La verità della sofferenza e della morte, più che le illusioni di una vita perfetta, orientano le decisioni fondamentali dell'esistenza. "La cosa migliore in politica è immaginare il peggio, quando si tratta di premunirsi e di difendersi", afferma Leibniz, meno "ottimista" di quanto non si creda.
L'individuo occidentale è invitato a costruire una sorta di scala del peggio. Come la scala Richter dei sismologi, che classifica i terremoti per intensità crescente, allo stesso modo l'individuo comune misura i mali con il metro dell'intensità e distruttività. Chi s'instaura giudice del proprio male può confrontare le sofferenze, gerarchizzarle e valutare l'urgenza o meno di resistere. Secondo Leibniz, "la morale stessa permette questa politica quando il male che si teme è grande, cioè quando la pretesa della sicurezza non causa mali più grandi del male". Traducendo: Saddam Hussein è un pericolo, fargli la guerra è rischioso, confrontiamo i due mali dal punto di vista di chi li subisce e scegliamo il minore. Leibniz, Wolfowitz e il modesto autore di questo saggio si richiamano agli stessi criteri di giudizio. () Le fosse comuni spalancate a Baghdad sembrano dar loro ragione.
Il termine "civilizzazione" fece la sua comparsa dopo il 1750, in Francia, per la penna di Mirabeau (padre), e in Inghilterra con Adam Ferguson. Il linguista distingue due modi di interpretare la parola. Può significare una situazione stabile o un processo. In entrambi i casi fa coppia con una parola contraria, che a sua volta designa uno stato (rusticità contro urbanità, villania contro cortesia, rozzezza contro civiltà) o un atto (barbarie, selvatichezza). L'affermazione che noi siamo, per nascita, per eredità o per naturale maturazione, "civilizzati", nutre narcisismi, si presta al ridicolo e, ancor più grave, suscita paranoie colonialiste. Lo stato civilizzato ci proietta con l'immaginazione al vertice dell'evoluzione umana; la sciocca presunzione di vivere la fine della storia acceca le società che si beano nel vedersi così belle e non sanno di essere vulnerabili. In compenso, l'accezione dinamica civilizzazione come atto del civilizzare apre un insieme di compiti e implica la necessità di una strategia. Di colpo, "civilizzato" e "non civilizzato" non designano più due condizioni che riposano ciascuna in se stessa e coesistono tranquillamente (). La civilizzazione-azione non si oppone all'assenza di civiltà ma a forze anti-civiltà che minacciano di distruggerla. Riconosciuta come la più fondamentale delle lotte condotte dall'occidente illuminato, la civilizzazione non è la pace, ma è capace di guerre. Poiché tenta di civilizzare le violenze parossistiche, essa deve controllare le guerre illimitate che minacciano le sue città. Questa necessità non è l'invenzione maligna dei "falchi di Washington". Ne parlava Aristotele, e Ferguson vi riconosce il carattere essenziale dell'Europa dei Lumi: "Abbiamo perfezionato le leggi della guerra e i palliativi escogitati per addolcirne i rigori. Abbiamo mescolato la cortesia all'arte della spada e abbiamo imparato a fare la guerra sotto le clausole dei trattati c'è più gloria a salvare e a proteggere il vinto che a distruggerlo Forse è questo il principale tratto grazie al quale, per le nazioni moderne, si può parlare di nazioni civilizzate o incivilite". Le ricadute sono sempre possibili.
La civiltà è una doppia scommessa: contro chi la nega e minaccia di annientarla e contro se stessa, troppo spesso complice della propria scomparsa. Il passato si allontana a Bangkok come a Roma, il futuro esita a Parigi come a New York, il nostro pianeta errante diventa un tutto unico. Insolita comunità di vertigini, unificata dall'angoscia di una responsabilità che non potrebbe essere più condivisa. Dopo Parmenide, Amleto e Hiroshima, la civiltà si risveglia e si rivela là dove s'incrociano il cammino dell'essere e quello del non essere. Noi siamo lì. Ovest contro Ovest.
André Glucksmann
(traduzione di Nicoletta Tiliacos)
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