Europa distraída.

Hace poco más de cuatro meses, publicábamos en estas páginas una entrevista con el filósofo André Glucksmann, acerca de la guerra de Iraq y sus posibles consecuencias para Europa. En ella decía: «Europa, distraída, parece mirar hacia otra parte. Me recuerda a aquellas personas que, ante un gran peligro, deciden dormir. Es la guerra la que mira hacia aquella civilización, y medita hacerla explotar en mitad de su sueño, a golpes de terrorismo y de bombas humanas». Sus palabras cobran hoy una trágica actualidad; tres días después de los atentados de Madrid, el diario italiano Avvenire publicaba la entrevista que recogemos con el pensador francés

El 11 de septiembre reveló la existencia del terrorismo islámico como la nueva forma del nihilismo. El 11 de marzo, ¿qué ha supuesto, según su opinión; y a quién se ha debido?

Los asesinos materiales, sean de ETA o de Al Qaeda, es competencia de la policía española establecerlo. Lo que encuentro inquietante es que durante algunos días se estuviese pensando acerca de esta doble posibilidad; esto supondría que un terrorismo nacionalista como es el de ETA y un terrorismo de matriz religiosa como es el terrorismo islámico dispondrían de una capacidad, modus operandi, y una ferocidad idénticas, tanto como para hacer posible ambas hipótesis. Esto significa que, quienquiera que haya sido el responsable de los atentados de Madrid, se trataría de una formación sanguinaria, para la que el 11 de marzo supone un verdadero 11-S europeo.

Sin embargo, el terrorismo no ha nacido el 11-S. ¿Cuál es la novedad?

Cierto; el terrorismo, esto es, la agresión contra civiles indefensos, tiene más de un siglo. El nihilismo "para el que todo está permitido: matar, incendiar, destruir..., cualquier cosa menos hacer tabla rasa" lo recogía ya Dostoievski en su libro Los demonios, de 1871, pero se trataba de un fenómeno localizado. Hoy, en cambio, asistimos a una planetarización del fenómeno. Abdul Qadeer Khan, el científico paquistaní que realizó las primeras experimentaciones nucleares en su país, ha procurado material nuclear a Corea del Norte. Estamos frente a una internacionalización del terror, que se expande abatiendo fronteras: ésta es la novedad del tercer milenio.
Cualquiera podría replicarle que, si la responsable del atentado de Madrid es ETA, nos encontraríamos con un suceso de proporciones enormes, pero de origen local y matriz nacionalista.

También en este caso, el método utilizado por los terroristas vascos constituiría una novedad con respecto a su actividad anterior. Es imposible no ver, en un atentado que ha causado más de 200 muertos y miles de heridos, la caída de un tabú cultural acerca del uso de la violencia. ETA ya ha matado con anterioridad, pero nunca de este modo, con estas proporciones. Si hubiera sido ETA, significa que en el interior de esta organización todos los códigos de comportamiento han saltado. Significaría que ETA se ha contagiado del nihilismo que impera en el terrorismo islámico. El corazón del terrorismo islámico está, sin más, en el deseo de destrucción, del puro caos. Ésta es, como he dicho, la nueva forma de nihilismo que ha aparecido en la Historia.

¿Pero dónde está la raíz de esta epidemia?

Creo que el origen está en la pérdida de la conciencia del mal, un olvido colectivo del mal. Un dato común a todas las confesiones religiosas ha sido siempre la oración contra el mal, el deseo de mantenerse protegido del mal. Esta situación está cediendo, sobre todo en ciertas áreas geográficas del mundo donde hay guerra; allí crecen generaciones completamente privadas de estos códigos. Una vez pregunté a un adolescente de Grozni: «¿Sabes que no se debe matar?»; y me respondió: «¿Y por qué no?» Yo continué: «¿Sabes que poniendo una bomba en un mercado podrías asesinar a tu madre?» Y, aun así, esta idea le resultaba al muchacho indiferente. Aquel joven ya estaba preparado para hacer cualquier cosa.

Después del 11-M, ¿tiene Europa razones para tener miedo?

Desgraciadamente, sí. No es la misma que el 10 de marzo. Es un buen signo, sin embargo, ver aquellos once millones de personas, un pueblo entero de españoles saliendo a la calle, con fuerza y valentía. Una reacción de gente viva, que no se arredra.

También los pacifistas ocupaban las calles de Europa hace unos pocos meses. ¿Qué cabría decir al movimiento pacifista hoy en día?

Habría que preguntarse si no es el momento de realizar un examen de conciencia. Madrid está desgarrada; París está en un nivel de alarma sólo un punto por debajo del máximo, ¿y todavía es posible creer que no tenemos un enemigo, que basta decir: No a la guerra, con una bandera multicolor en la mano, para poder dormir en paz todas la noches?

Marina Corradi

Ovest contro Ovest

di André Glucksmann

In visita a Parigi l'11 febbraio, Vladimir Putin, promosso nuovo arcangelo della pace, ha detto di voler «segnare questo giorno con una pietra bianca», salutando in Jacques Chirac, un grande leader che «si emancipa dalla logica dei blocchi». L'idea di Chirac capo del dopo guerra fredda seduce. Ma c'è una cosa da sottolineare: dato che il blocco comunista è scomparso dal 1990, quello spaccato dal presidente francese è il blocco democratico. Quindi, Vladimir Putin si è congratulato con l'uomo che a suo parere ha posto fine all'Alleanza atlantica. La Nato è un vestigio, l'Europa deve "liberarsi" dalla tutela americana, non c'è più un nemico comune per saldare insieme bevitori di vino e amanti della Coca-Cola. Dal Café du Commerce all'Eliseo, si ironizza su un discorso che mescola in politica il bene e il male, la giustizia e l'ingiustizia, la libertà e la dittatura. Nei salotti parigini si punta a una visione "premoderna" del mondo. A Parigi e a Berlino, è più corretto trovare un'intesa con il "postmoderno" Putin che con il "fondamentalista" Bush, portatore di un messianesimo che ripugna alle nostre tradizioni tanto sagge, laiche e realiste.

Gli stereotipi secolari fioriscono a mazzetti. L'America vi appare analfabeta, cowboy, fanaticamente religiosa e cinicamente pragmatica, governata da un cervellino da passero e da un clan di falchi, interessata solo al petrolio ma anche a un disegno idealista: insomma, un'egemonia in piena ascesa e un impero parassitario in decadenza terminale... Poco importa se gli argomenti sono contraddittori: tutti arrivano alla conclusione che Bush è il nemico numero uno dell'umanità, mentre Saddam, per quanto ci si degni di riconoscerlo mortifero, conta quanto il due di coppe. Per la prima volta dal 1945, la frattura Ovest-Ovest divide la politica mondiale.

I governi che intonano la grande aria del "diritto" contrapposto alla forza sembrano più ipocriti che veri. Mosca rade al suolo una capitale. Pechino mette a sacco il Tibet e la provincia degli Uigurs e non ha mai espresso rammarico per il sangue degli studenti versato a Tien Anmen. E la Siria occupa il Libano. Bella compagnia! Felice alleanza per Parigi e Berlino! Ciascuno è padrone a casa sua, a ogni macellaio il suo gregge e i suoi mattatoi.

Ridotto a principio di sovranità, il "diritto internazionale" garantisce a Saddam la possibilità di gasare i suoi e di massacrare ad libitum, e a Putin il permesso di portare avanti fino al genocidio le sue sedicenti "operazioni antiterroristiche". I manifestanti pacifisti che ripetono in coro il ritornello del "diritto internazionale" sostengono uno status quo violento e bellicoso. Compiango il mio amico Joschka Fischer, che alcuni anni fa ebbe il coraggio di prendere di contropiede i Verdi. Allora spiegò che peggio della guerra era Auschwitz, il terrore e la servitù senza fine. E concluse indicando la necessità di soffocare in nuce un'escalation verso l'inumano, bloccando manu militari il dittatore di Belgrado. Ora che è diventato ministro considera Saddam più umano, meno pericoloso di Milosevic per il suo popolo e per il mondo?

Compiango il mio presidente Jacques Chirac per aver dimenticato la sua audacia di fronte a quello stesso Milosevic. Ha affermato che un disarmo radicale porterebbe ipso facto alla caduta di Saddam, poiché il disarmo presuppone la trasparenza, e le dittature non resistono a lungo alla trasparenza. È giusto, ma un ragionamento del genere deve essere portato fino in fondo. Il suo buon senso non è sfuggito a Saddam Hussein, ben consapevole del fatto che abbassando le armi, firmerebbe la sua sentenza di morte. A meno di non prestargli pulsioni suicide, di cui non ha mai dato prova, bisogna concludere che abbia fatto di tutto per mantenere il suo potenziale di distruzione e perpetuare il gioco a rimpiattino nel quale eccelle da più di 12 anni. Senza la minaccia militare, le ispezioni sarebbero state votate al fallimento. Rifiutando ogni ultimatum, Francia e Germania sembravano scommettere sulla buona volontà dell'"ispezionato". Strano "schieramento della pace", che rifiuta di disarmare un guerrafondaio matricolato.

Per mezzo secolo, il potere di devastazione massiccia è stato monopolizzato e bloccato da alcune potenze nucleari. Ma dall'11 settembre è alla portata di molti. Non solo il terrorismo sta raggiungendo una dimensione mai vista prima, ma le armi biologiche, chimiche e persino atomiche "fatte in casa" consentono ai predatori di guardarsi le spalle al minor costo. Bin Laden asserragliato nelle grotte di Tora Bora fa rustico. Più promettente la soluzione di Kim Jong Il, rifugiato nel suo silo nucleare. Programmare l'abbinamento di un terrorismo alla Bin Laden a una santuarizzazione alla Kim: ecco una cosa che Saddam non poteva né preparare né concepire. L'uomo ha troppi scrupoli, è dedito all'amore del prossimo e certe ambizioni gli sono estranee. Nascondiamo pure, come gli struzzi, la tv nella sabbia, evitando soprattutto di vedere ciò che incombe.

* scrittore e filosofo traduzione di Elisabetta Horvat .

Los pacifistas son ilusos peligrosos.

André Glucksmann: Los pacifistas son ilusos peligrosos; su idea es que les dejen tomar el té tranquilos

Carmen Méndez. Madrid

André Glucksmann es el enfant terrible de los pensadores franceses. Siempre polémico, apoyó desde el primer momento la intervención en Irak, defiende el derecho a la injerencia y pide una Europa que luche contra el terrorismo codo con codo junto a Estados Unidos.

“Demasiado respeto mata”. André Glucksmann deja caer la frase mientras sonríe con ese aire pop que tiene a lo Andy Warhol. “La supuesta legitimidad de un Consejo de Seguridad de la ONU que a menudo se muestra sordo y ciego no autoriza a dejar que los horrores aumenten y perseveren”.

El debate (y la polémica) están servidos. El filósofo francés, que ha presentado en España su último libro, Occidente contra Occidente (Taurus), sabe que sus opiniones no son políticamente correctas. Y está encantado de que sea así. La tesis de este ensayo breve –que desmonta la famosa teoría de Samuel Huntington del choque de civilizaciones– es que Occidente (término en el que engloba a los países democráticos) está “adormecido por el espejismo de la posguerra definitiva” y prefiere no enfrentarse al gran enemigo del siglo XXI, el nihilismo terrorista.

Pregunta: En su libro acusa a parte de Europa de utilizar la técnica del avestruz.

Respuesta: Para evitar el estupor que causó el 11–S, las elites europeas han preferido fabricarse un mundo confortable para huir de una realidad muy engorrosa. Han separado a cuchillo la cultura europea y la norteamericana porque quieren dormir tranquilos. Se ha fomentado el antiamericanismo. Creen que la amenaza del terrorismo nihilista sólo concierne a Estados Unidos, piensan. En parte, ellos se lo han buscado, por imperialistas. Se equivocan. Atocha ha confirmado que esta amenaza no es exclusiva de los norteamericanos.

P.: ¿Es un choque de civilizaciones?

R.: Para nada. Es un choque entre civilización y nihilismo. Los nihilistas están en el mundo musulmán, en Europa, en Asia, en todas partes. Destruyen por el placer de destruir. Lo hacen en nombre de la religión o del futuro.

P.: ¿Y cómo se defiende la civilización del nihilismo?

R.: Si hace falta, con la guerra.

P.: ¿Por eso defiende el derecho a la injerencia?

R.: Sí, porque el terrorismo, la tortura y la esclavitud bastan para legitimar la acción emprendida contra esas plagas.

P.: Como el historiador griego Tucídides, usted recuerda que los conflictos más intensos son los que enfrentan a iguales. Europa, ¿se ha equivocado de enemigo?

R.: No podemos hablar de Europa como si fuera un bloque, porque está dividida. Creo que Francia y Alemania se han equivocado hasta el fondo, porque consideraron que era mejor que permaneciera en Bagdad el dictador Sadam Husein que no ver a Bush entrar en Bagdad. Europa se dividió y de esa escisión son responsables quienes se unieron para luchar contra la guerra de Irak.

P.: ¿Cree que el eje París-Berlín tiene futuro?

R.: Espero que no. Quiero destacar que el hombre que me parece más inteligente dentro de ese campo de la paz es el ministro alemán de Exteriores, Joschka Fischer. Ha declarado, contradiciéndose, que no era conveniente crear un núcleo duro para dirigir Europa, y que no hay que luchar contra Estados Unidos sino contra el terrorismo. Pero volviendo al eje París–Berlín, creo que no tiene futuro. Sí lo tiene –y me preocupa mucho más– el eje París-Moscú. Es un enorme problema para el campo de la paz preferir a Putin antes que a Bush.

P.: ¿Por qué le preocupa tanto Putin?

R.: Rusia es peligrosa para todos los que le rodean: es el país que está llevando a cabo la peor guerra que existe hoy, la de Chechenia, una guerra de exterminación contra un pueblo muy pequeño. Rusia es miembro permanente del Consejo de Seguridad de la ONU y se permite como tal condenar a todo un pueblo a la muerte. Sólo he visto manifestaciones contra Bush, no contra Putin, que no ha dudado en arrasar Grozny, la capital chechena, de 400.000 habitantes. Putin, además, está mermando las pocas libertades que había concedido Yelt-sin al pueblo ruso, como la prensa y la de opinión. El mayor problema que representa Rusia es el poder que tiene de molestar. Y se le permite.

P.: ¿El terrorismo checheno forma parte de ese nihilismo?

R.: Es cierto que hay formas de terrorismo nihilista checheno, como quienes secuestraron un teatro en Moscú, pero son una minoría. La mayoría de los chechenos está en contra de estos ataques contra los civiles y de quienes actúan como kamikazes. Pero existe el peligro de que todo esto derive en algo peor, porque Putin actúa como un bombero pirómano. El Ejército ruso ya lo hizo en Afganistán cuando devastó el país.

P.: ¿Qué papel juega la ONU en todos estos conflictos?

R.: Hay que reformarla. El Consejo de Seguridad ya no refleja el equilibrio de poder actual. Es una organización donde la mitad de los países están lejos de ser democráticos. La ONU ha dejado que sucedan dos genocidios, el de Camboya y el de Ruanda. Y en 2003, la comisión de derechos humanos estuvo dirigida por Libia. El régimen de Gadafi ha ocasionado más muertos que todo el Ejército americano en la intervención en Irak.

P.: ¿Por qué considera a los nuevos grupos pacifistas “cómplices del mal”?

R.: Son peligrosos porque son ilusos. Son buenos: quieren luchar contra las injusticias, como Don Quijote. Muchos manifestantes en Londres llevaban pancartas donde ponía ‘Make tea not war’. De acuerdo, bebamos tranquilos nuestro té porque la guerra es algo muy malo. Quienes se manifestaron contra la guerra de Irak lo hicieron por su paz, no por la de los iraquíes. Yo felicito a quienes se han atrevido a intervenir contra Sadam Husein. No se puede gritar con inocencia ¡viva la paz! cuando se trata de la paz eterna de las fosas comunes.

L'islamismo è il nuovo nichilismo

"Glucksmann: l'islamismo è il nuovo nichilismo" di Marina Corradi - Avvenire 17-09-03

André Glucksmann ha appena pubblicato un nuovo saggio, L'Ouest contre l'Ouest, da pochi giorni nelle librerie francesi. La tesi: l' Occidente, invece che dividersi in pro e contro Bush, amici e nemici degli Usa, farebbe meglio a guardar bene dov'è, il vero nemico. Che è dalle parti dell'Iraq, ma non soltanto lì. Il vero nemico è, dice il filosofo, una sorta di occulta alleanza fra registi di caos: Saddam e Bin Laden e altre guide di un terrorismo, che dell'Islam si serve in un disegno totalitarista e, al fondo, di pura distruzione. Come una riedizione delle ideologie che hanno segnato di tragedia il ventesimo secolo. Una voce molto autorevole, quella di Glucksmann, ma isolata tra gli intellettuali, e non solo francesi. Un pessimista potrebbe obiettare che i profeti sono spesso inascoltati. Intanto, l'Europa è distratta, e a stento si ricorda dell'11 settembre di due anni fa.

Professor Glucksmann, dopo l'attentato contro la sede dell'Onu a Bagdad, lei ha detto che è ormai evidente come il terrorismo islamico voglia soltanto distruggere, come voglia, letteralmente, il nulla, ponendosi come una nuova forma dl nichilismo nella storia. E' questo, ciò che lei rimprovera a molti europei, è soprattutto alla Francia, di non volere capire?

"Mi ha addolorato che una parte dell'Europa non abbia voluto prendere parte alla liberazione dell'Iraq oppresso da Saddam Hussein, e al tentativo di stabilire in quel paese almeno due cose fondamentali: uno Stato di diritto, e la democrazia, o almeno quanto più democrazia è possibile in questo momento. Ma dopo l'attentato contro l'Onu a Baghdad, e quello contro l'ambasciata di Giordania, e l'assassinio dell'ayatollah Hakim, c'è un'altra evidenza che salta agli occhi di un osservatore appena attento. Assistiamo all'allargarsi di un terrorismo islamista che sembra segnato da un marchio nichilista.
Ha scritto un editorialista sul quotidiano libanese Al safir commentando l'attentato di Baghdad: "Ciò che è successo ieri rivela una mentalità distruttiva. Espelliamo tutti i mediatori. Cacciamo qualsiasi organizzazione internazionale. Tagliamo l'elettricità e l'acqua. Chiudiamo le università e le scuole. Che si blocchi la vita civile... Una forma di nichilismo e di caos si nasconde dietro a slogan bugiardi". E gli europei che pensano che questi terroristi rappresentino il loro popolo: ma come possono farlo, se sabotano l'acquedotto e fanno morire di disidratazione i loro stessi figli? Il credere poi, come molti europei fanno, che basti l'assenza, il non esserci, perché la democrazia in Iraq ritorni, è un errore molto grave".

Forse, banalmente, molti europei pensano che in fondo l'Iraq è lontano, e che la questione non li riguardi così da vicino...
"A questi europei risponderei che c'è una continuità fra Khomeini, Saddam e Bin Laden, una continuità inquietante. Tutti e tre erano o sono leader disposti a tutto, a ogni sacrificio di civili, e anche della propria gente, pur di arrivare a ciò che si sono dati come obiettivo. L'obiettivo di Khomeini era l'Arabia Saudita e quindi la conquista della Mecca; l'obiettivo di Saddam era il Kuwait, non per il petrolio che ha già, ma per porsi come uomo forte della regione; l'obiettivo di Bin Laden è di nuovo il dominio sull'Arabia Saudita. Tutti, alla fine, avevano o hanno in mente il controllo sulla Tomba del profeta, e quindi su oltre un miliardo di musulmani. Disposti a tutto per questo, in un disegno totalitario, paragonabile a quello del nazismo o del comunismo".

Lei ha dichiarato a "Le Figaro magazine" che "il terrorismo islamista rimpiazza la laica "lotta finale" del comunismo con un'apocalisse teologica, con effetti tuttavia analoghi sulla società: questo terrorismo è dunque un vettore del terrore".

"Preciso che "islamismo" non è l'islam, ma è una utilizzazione dell'islam fatta dagli ideatori di questi disegni. L'islamismo di cui parlo può essere definito come la declinazione attuale di uno spirito distruttore che la storia ha già più volte conosciuto. Si può distruggere in nome di Allah, come di una razza o di una classe sociale. Ciò che accomuna è l'idea di violenza redentrice, e il non fermarsi davanti a mente".

Lei, professore, è convinto del pericolo che denuncia tanto da gridarlo ad alta voce, quasi solo tra gli intellettuali, e non soltanto in Francia. Che effetto le fa, nella sua certezza, quest'Europa che distratta guarda altrove?

"Di gente che, in presenza di un grave pericolo, sceglie di dormire. Dicono: in fondo quello delle Twin Towers è stato un incidente, dovuto all'arroganza, all'imperialismo degli americani. Però è significativo come quell'area di Manhattan sia subito stata chiamata, e in tutto il mondo, Ground Zero, come l'area in cui fu sperimentata la bomba atomica. Ground Zero, piano zero, come se inconsciamente si avesse l'impressione di un azzeramento, un dover ricominciare da capo.
Quanto agli europei, dicono "no alla guerra", ma la guerra è là, non ha mai lasciato il nostro orizzonte. È, come scrisse Tucidide, una malattia cronica, e bisogna saperla fissare negli occhi".
Cosa succede a una civiltà che non vuole fissare negli occhi la guerra, nemmeno quando fosse veramente necessario?

"Allora - sorride con amarezza Glucksmann - è la guerra che guarda quella civiltà, e medita di farla esplodere nel bel mezzo del suo sonno, a colpi di terrorismo e bombe umane".

El objetivo común de ETA y Al Qaida es matar la democracia

El filósofo André Glucksmann asegura que el 11-M «es una forma de dividir a los que tienen el placer de vivir, nosotros, de los que tienen el placer de matar, ellos»

Fue uno de los pocos franceses en afirmar que era más importante oponerse a Sadam Hussein que a Geroge W. Bush. El pensador francés Andre Glucksmann, que acaba de publicar en España su libro «Occidente contra Occcidente» (Taurus), asegura en esta entrevista a LA RAZÓN que la matanza del 11-M deriva del nihilismo, y no del Islam, como «una estrategia positiva de crueldad». Es el mal por el mal, afirma, la destrucción sinmás ideología que la destrucción.

Sus opiniones encienden la polémica con suma facilidad. Profesor de Filosofía, ex maoísta y crítico con el marxismo, autor de libros como «La estupidez: ideologías del posmodernismo» y «El undécimo mandamiento». La máquina de pensar del filósofo francés André Glucksmann (66 años) lleva más de tres décadas deshaciendo el nudo moral de la violencia, intentando desentrañar esos intrincados y secretos lazos que ahogaron Madrid el pasado miércoles. «Conmocionado» como todos por la violencia irracional del atentado múltiple, «nihilista» la define él, nadie podrá achacarle, sin embargo, no haber predicho las trágicas reverberaciones que provocaría el estruendo del 11-S, como hizo en su último libro, «Dostoievski en Manhattan».

-¿Dostoievski se ha mudado de Manhattan a Atocha?

-Sin ninguna duda, pero no lo digo yo. Es algo asumido por todos: lo ocurrido en los atentados de Madrid es el 11-S de Europa. Y verifica lo que escribí tras el horrible atentado de Nueva York. La nueva violencia nihilista supera el marco del Islam y, sobre todo, no tiene únicamente en su diana al enemigo americano, como pretendían algunos.

Sin fronteras

-¿Quiere decir que estamos todos amenazados por esta nueva violencia?

-Por desgracia, sí. Es el nuevo destino del planeta.

-¿Cambiaría su análisis el que se tratase de ETA o que fuese Al Qaida?

-Lo más terrible es que haya algo de común entre las dos hipótesis que se manejan. Que existan argumentos sobre la responsabilidad de ETA, y se encuentren otros que puedan explicar la autoría de Al Qaida demuestra que el terrorismo nihilista no tiene fronteras, ni ideológicas ni políticas. Su único denominador común es matar la democracia sea como sea. Al margen de que luego la policía determine quién es el culpable, filosófica y socialmente es inquietante que puedan ser tanto unos como otros.

-¿Cómo interpreta la reacción de la sociedad española?

-Los españoles han reaccionado ejemplarmente después de la matanza. Deben expresar lo que han sentido, porque la exteriorización del pensamiento sucede a la de los sentimientos y ya habrá tiempo para ella.

-Los neoyorquinos mostraron su solidaridad con las víctimas de diferentes maneras, pero no hubo manifestaciones organizadas en todo el país, como anteayer en España. ¿Estas iniciativas masivas de la sociedad permiten exorcizar mejor el mal de la violencia?

-Creo que sí, porque es toda la sociedad quien se siente atacada, aunque el número de víctimas sea limitado. Es una forma de dividir a los que tienen el placer de vivir, nosotros, de los que tienen el placer de matar, ellos.

-¿Ha entrado el mundo en un periodo de ruptura con el siglo XXI?

-Si algo caracteriza lo que bien podríamos denominar un «nuevo mundo» es un fenómeno desconocido y planetario: el terrorismo sin fronteras. Durante la guerra de Vietnam, los comunistas aterrorizaban, ergo practicaban el terrorismo, a su propia población, pero no ponían bombas en los Estados Unidos. George W. Bush lo explicó como un «eje del mal», aunque se equivocó en el concepto, porque no se trata de un eje sino de una red. Pakistán, mayoritariamente musulmán, ha reconocido que vendió tecnología atómica a un régimen estalinista como Corea del Norte, a otro chií como Irán y a Libia. ¿Qué tienen en común todos estos países?

-¿Qué otros rasgos definen este nuevo terrorismo?

-El terrorismo es la actividad amenazante de un hombre armado frente a otro hombre desarmado. Poco importa que sea de parte de unos clandestinos como ETA, o de un ejército, como las tropas rusas en Chechenia, que matan indiscriminadamente a la población civil, mujeres y niños, o asolan ciudades como Grozni, de una manera que no había visto Europa desde Hitler en Varsovia.

Resistencia

-¿Qué armas de defensa le quedan a una sociedad?

-En ocasiones, tendrá que ser policiales, en otras, militares (como las invasiones de Afganistán y de Iraq), pero lo esencial de la batalla está en las cabezas de todos los ciudadanos. Que expresen claramente que no se dejarán aterrorizar. La lucha de las mujeres iraníes o afganas que se niegan a que su religión las aterrorice también puede ser calificada de lucha antiterrorista.

-Perdone una pregunta algo simple para terminar la entrevista, ¿el mal tiene límites?

-En todas las sociedades a lo largo de la Historia se ha enseñado a la gente a limitar la violencia, a que no se puede matar a quien sea y como sea. Las cosas han cambiado. Hoy, dos tercios del planeta están tan desestructurados que en ellos hay gente capaz de matar por una casa, una mujer o sólo por placer. Un amigo, el escritor alemán Hans Christophe Buch, estuvo hace poco en Liberia. Hablaba con un chaval de trece años, líder de una banda, y le preguntó: «¿No tienes miedo de matar a tu hermana o a tu madre?» «Why not?» (¿Por qué no?) fue la respuesta.

Andre Glucksmann: An interview in Le Figaro about his new book "West Against West".

Le Figaro Magazine: Doesn't the attack on the UN building in Baghdad which caused dozens of victims amongst the international humanitarians, including the special representative in Iraq, the Brazilian Sergio Vieira de Mello, followed by the attack at Najaf, represent a turning point in the apocalyptic direction of the Islamists?

AG: On Friday, August 29, at the funeral of Sergio Vieira de Mello, there was talk - quite rightly - of a "September 11 for the UN". This phrase was not an exaggeration. In the assumption of absolute destructiveness, the indiscriminate aspect of Islamism shows itself once again.

The attack on the Jordanian embassy was the September 11 of the moderate Arab states. The attack in Najaf, the desecration of the mosque of Ali and the assassination of Ayatollah Hakim was the September 11 of the Shi'ites. The threat is universal. It shows the rage to destroy, the pure power of nothingness. By blowing up water pipelines, the terrorist condemns Iraqi babies to die of dehydration and makes the whole population go thirsty. You have to be a racist to believe that these terrorists who are murdering their own people represent them. They are the representatives of nihilism.

To believe some commentators, Islamism cannot be a form of nihilism because Allah's madmen "believe" in an absolute…

Terror is their absolute. In Islamism, as in communism and Nazism, the will to destroy carries all before it: better to want nothingness than to want nothing. Dostoyevsky and Nietzsche called that nihilism.

What do you call nihilism?

Avec moi, apres moi le deluge! Nihilism is government by chaos. "Let the sun go out!" Leon Trotsky also invoked "eternal darkness". The terrorist in Baghdad sacrifices according to the same logic, as Joseph Samaha noted in the Lebanese daily Al-Safir: "Yesterday's operation against the headquarters of the United Nations is the product of the same mentality of destruction. Let's expel every mediator. Let's banish every international organisation. Let the situation collapse. Let's cut off water and electricity. Let the pumping of oil cease. Let robbery prevail. Let schools and universities close. Let businesses go bankrupt. Let civil life come to a halt…A form of nihilism, absurdity and chaos hiding behind deceitful slogans."

When the Americans speak of the "axis of evil", the important thing is not the term "axis", an unfortunate one, since we live in the era of networks: the important thing is the word "evil": it means the complex "terrorism-Islamism-nihilism". Terrorism forms the backdrop to an era which opened a century ago with the alliance between war and revolution, in the exaltation of a modernity without human rights. Islamism replaces the secular final struggle of communism with a form of theological apocalyptism, it works the same way on the societies in its grip: it's a vehicle of terror. Everything is permitted in the name of a radiant future. Islamism brings something quite different from religion into play. Let's not forget that the first victims of Islamist terrorists were Muslim populations themselves. Look at the work of the GIA in Algeria.

You say that Islamism brings something other than religion into play…

Something that goes beyond it. Islamism is the local variant of a destructive state of mind which has become globalised. They destroy in the name of the living God, or in the name of a race or a class which will take the place of the dead god. The nihilist, Islamist, Bolshevik or fascist shrinks from nothing, just like the child soldier in Monrovia who was asked whether he would shoot his own parents with his Kalashnikov and answered "Why not?" Nihilism flourishes without any why or wherefore. September 11 is the proof: we Westerners are immensely vulnerable when confronted with a collective evil which is always ready to strike. The idea that September 11 only concerns the Americans and that we can remain neutral while counting the punches is absurd. The Jordanians are targets, the UN is a target, the Shi'ites are targets and if the anti-war Europeans think they are off limits, then they are fooling themselves.

The hypothesis of a close collaboration between followers of the former regime and Al-Qaida cannot be discounted…

Indeed, the secular terrorism of Saddam Hussein and the religious terrorism of Bin Laden employ the same methods of war against civilians and pursue the same objective of total domination. In the attack at Najaf, the Shi'ites denounced the collaboration of the Saddamists with Al-Qaida. Don't forget that Saddam financed the human bombs of Hamas, a fundamentalist movement. Rivalries do not exclude tactical alliances - supplying weapons and information. In the nebulousness of nihilism they are strategic rivals and philosophical brothers.

What do you mean?

The atheistic nostalgias of the tyrant of Baghdad have something in common with those of the Bin Ladenists in their identical fascination with destruction, their identical rejection of America and the free circulation of ideas and beliefs. In short, in the hatred of individual liberty. Yesterday, Khomeini; today, Saddam and Bin Laden: three nihilist warlords whose ulterior objectives are cut from the same cloth. They all aim at the same goal, to become caliph, to rule over all the Arabs (then all the Muslims), to control Riyadh, its oil, its finances and, above all, its theological authority (Mecca).

In "West against West" you speak of Islamism as a machine for "total war" against civilians. Is it this aspect which makes Islamism a continuation of the two totalitarian experiences of the 20th century, Nazism and communism?

Yes. The fantasy of a great worldwide anti-liberal, anti-Western and anti-capitalist revolution has successively fed the fanaticism of the Nazis, the communists and the Islamists. It's there that we find their secret, nihilist convergence. Hence their common taste for redemptive violence. Today, in Iraq, the synthesis is functioning once more. Post-Marxist Baathists and Jihadists are uniting in Baghdad to repel the "occupier": "Down with America!" Their common fear is not capitalism but the ethics of capitalism (Max Weber) and the human rights which are inseparable from it…

Do you think Islamism is a threat in Africa?

More than ever. Not only because Riyadh is stirring up - and financing - wherever possible, centres of anti-Christian and anti-animist agitation. But for a more fundamental reason: the lost children of the slums of Monrovia or Khartoum have been cast into the same absence of limits and taboos as their recruiters, those killers enlightened by Jihad who, far from being "nobodies" or illiterates, are often from good families and have sometimes graduated from the finest Western universities. In this Africa "cut adrift", as Bernard-Henri Levy says, the worst horrors come together into a nihilist symphony: the looting of diamonds, slave-trading, child soldiers, fanaticism and racism.

Wasn't it a mistake to portray the bearded fanatics as obscurantist and backward minds?

Yes. Paradoxically the Afghanistan of the Taliban should have rescued us from this intellectual laziness. Let's enter, for a moment, the head of that "theology student", the Talib. He has been brought up on movies from Bollywood, porn included. He ends up by hanging TVs, burning films, banning music, covering up his sisters and his wives, not out of tradition or respect for religious law, but to block out his fantasies. He is already Westernised. His theological absolutism desperately tries to conjure away the fear caused by his troubling freedom.

Satanic angelism. You find an intuition of it in Montaigne who links "supercelestial opinions" with "subterranean morals"! A magnificent phrase: our great philosopher gave us, four centuries ahead of his time, the spiritual key to the three deliriums: red, brown and green.

In "West against West" you exonerate the government of the United States from all responsibility in the radicalisation of this return to Islamism. But by exporting its culture en masse isn't the West feeding a powerful reaction against itself?

Not at all. I exonerate no democratic country. All of them have long backed ultraconservative regimes like Saudi Arabia or Saddam Hussein. All of them have shown contempt for human rights. They all believed that freedom was only good for us and that it mattered little that other peoples were cowering under military or theological dictatorships. September 11 demonstrated how much the freedom of the Afghans was connected with security in New York. Had we helped, as I and some others demanded, Commander Massoud to liberate Kabul, the Twin Towers would still be standing. America has paid dearly and has learnt the lesson. In West against West I lament the fact that France, Germany and the pseudo-"peace camp" (Russia and China!) remain stuck in the illusions of September 10, 2001. Faced with the difficulty of rebuilding Iraq, too many are rubbing their hands, swearing that "America was asking for it", forgetting that Islamism and terrorism are dangers for us all.

France Falling.

West against West: the Cowboy against the Czar.

The image of the reckless and lawless cowboy is a favorite among European critics of American adventurism, and with the Texan George W. Bush in the White House, it’s an image that has repeatedly graced the editorial cartoons of a number of Europe’s daily papers. While the stereotypical cowboy is an uneducated, unrestrained and dangerous individualist, the reality is something far more significant. It’s a significance to which Glucksmann dedicates a whole chapter in Ouest contre ouest, believing that the image of the cowboy, contrary to its European critics, is the hallmark of modern enlightened civilization.

The idea that the cowboy, an apparently American icon, would represent the height of modern civility would no doubt shock, and even disgust many in Europe. But it’s an idea that would also illicit an argument from a number of Americans, most notably in the Northeastern universities, such as Harvard, and in the liberal cities of California. Glucksmann takes this fact as evidence that the trans-Atlantic rift is one that pits Europeans against Europeans, Americans against Americans, as much as it pits the United States against the “old continent.” And on this point, Glucksmann remarks that the disputes between the French and American governments, between the slick diplomats and the untamed cowboys are a bit more complicated than we are often led to believe.

Discussing the criticisms leveled against the French by the more militarily aggressive Bush administration, Glucksmann notes that the same barbs could also be launched against the previous Clinton administration and George Bush Sr. An excess of internationalism and unquestioning acceptance of the “end of history” scenario was a fault in the US as well as in France. On the other hand, French arguments regarding American unilateralism seem rather suspect in light of France’s own behavior within the European Union and towards the Eastern Europeans. The difference, once again, lies more in the conceptions of how modern liberal democracy should proceed in the world, or whether it should proceed. Still, some western democracies seem to be at the forefront here, while others trail behind. It is no surprise perhaps that America is tagged with the sobriquet of “adventurism” and that Glucksmann himself turns to the cowboy as the incarnation of modern democratic liberalism. Or, quoting the introduction to a recent translation of Democracy in America, “Democracy is still in America.”

But what does the cowboy represent? According to Glucksmann, the cowboy is the incarnation of modern liberal democracy because he is the pure individual, unhindered by tradition or religious affiliation. At the same time, he is dedicated to certain principles, formal principles that he carries with him and by which he comports himself in public company. This isn’t to say he’s particularly at ease among the refined, but he tends not to stray from his principles when he enters polite society. In fact, he often reforms and remakes that very society through his presence. The cowboy is, in a certain sense, the future.

By comparison, Europe presents us with three distinct types that preceded the cowboy of liberal democracy: the man of power (the ruler, the priest, the tribal chief), the man of war, and the man of simple pleasures and pains (the rustic and the rural peasant). That there exist three distinct groups speaks to the stricter differentiations that pertain in European society. When compared to the cowboy, however, we find that each of these groupings is far more similar, one to the other, than to the cowboy. Their similarity rests in the immobility of membership among groups, along with the necessity to follow distinct and specific rules particular to each group. The cowboy, on the other hand, is the epitome of the free individual. He is bound by no distinctions of class and he is free of the stifling rules proper to each rung of society. The cowboy both transcends and surpasses the old classification.

But this isn’t the entire story. At this point, the European critic is quick to attack this uncouth, ill-educated individualist. It is important to note, however, that the cowboy shares some similarities with his European predecessors. Like the ruling aristocrat, the cowboy is lord of himself and says what he pleases, like the warrior, he defends certain principles and fights to secure an ideal of justice, like the peasant, his lifestyle is unencumbered and straightforward as he lives without pretension and material accoutrements. Of course, he is also not part of a ruling family, nor is he bound to an organized military company and unlike the peasant, he is his own man and free to travel at will, not tied to a small subsistence plot.

But, by the same token, the cowboy is not the noble savage of romanticized American and European tales. In fact, he is, as Glucksmann notes, quite civilized. He sticks to a certain rational and universal code of honor, and he imposes this code on a lawless nature. Moreover, he acts alone when he is unable to obtain the assistance of those less stolid than himself. On this point, we should note that, in the United States, some of the most solidly Republican states and greatest supporters of George W. Bush are the western mountain and plain states – the home of the cowboy. While Bush’s other most loyal constituency is the South, which has absolutely no traditional cowboy mentality. What the South does have, however, is an aristocratic heritage more European than American in many respects. The memory of this heritage suggests a link between the honor and independence of an aristocrat and the freedom of the cowboy, demonstrating that even the cowboy isn’t entirely at odds with certain elements of the old European classifications.

Yet, as Glucksmann notes, and here he repeats a theme we saw with Baverez, the Europeans have not adopted the cowboy. Rather, the modern ideal in Europe is the state bureaucrat and the radical revolutionary. Where the cowboy represents the primacy of the modern individual, though one connected to a particular notion of nature, the bureaucrat and revolutionary stand for the supremacy of the modern collective, the submission of the will to a formalized and rationalized goal, but one whose substance is completely indeterminate. In other words, while the cowboy holds to a certain code of honor because it is his own individual honor at stake, the bureaucrat and revolutionary eschew all codes and seek only to implement the goal by any means because no personal good is involved - the will of the collective excuses all evils.

This modern anti-type, if you will, also has its links with the past, but, whereas the cowboy repeats the independence of the aristocrat, the honor of the warrior and the simplicity of the peasant, the revolutionary and bureaucrat connects to the worst in the past. He incarnates the authority of the ruler without any of the limits placed on him by propriety or class, he wields the weapons of the warrior without his discipline or respect for civilians, and his version of peasant simplicity is that of the jealous and suspicious villager hostile to all outsiders.

Key to the difference between the cowboy and the bureaucrat/revolutionary is the individual element vs. the collective. The cowboy is an individual modernizing force, sometimes successful and sometimes not. The bureaucrat/revolutionary seeks to modernize by employing the coercive power of the modern state, but once again, this is a state fully mobilized under the control of the bureaucrat/revolutionary. And according to Glucksmann, the model here is that of Voltaire’s enlightened and philosophic despot who, like Peter the Great of Russia, resorts to the most barbaric of means to “civilize” his country.

In the modern world, Glucksmann sees this contrast playing itself out in the radically different ways in which Russia has dealt with Chechnya and the manner in which the United States has behaved in Afghanistan and Iraq. Glucksmann, in fact, has been one of the most persistent French critics of the Russian presence in Chechnya. While he accepts the need to deal with terrorism, he points out that while the Russians have leveled Grozny, Baghdad remains largely intact. And while the Americans have been as careful as possible to avoid civilian deaths, the Russian forces have acted with impunity in Chechnya, raping, stealing property and killing civilians.

And yet, it was in alliance with Russia (not to mention still-communist and repressive China) that France and Germany sought to veto Anglo-American efforts to deal with Saddam Hussein. But as Glucksmann points out, the Europeans have been active on many fronts attempting to court the Russians: in energy development, nuclear arms agreements, monetary union. This isn’t to say the US hasn’t done the same in the past, but what is important is that Europe, and France most notably, is willing to ally itself with Russia against the US, continuing to believe in the myth that one super-power is no more laudable than the other.

And behind this geo-political play is the continuing willingness on the part of some French intellectuals, journalists, politicians and bureaucrats to demonize the American cowboy while celebrating the blood-soaked revolutionary – today the hero for many Europeans is Che Guevara. This, however, is not new behavior. The notion that civilization, even French civilization, is decadent and must be purified by eastern hoards of barbarians (usually Russians, but increasingly Arabs) is a romantic fantasy of long duration. Even de Gaulle engaged in this policy to a degree, most notably with his Phnom Penh speech and his ill-advised “Vive le Québec libre.” For Glucksmann, this behavior, this anti-civilization obsession still infects many in France, Europe and even the US. It is a form of nihilism that fails to make distinctions. Today, it is the essence of what anti-Americanism is, but America is still too big a target to take down directly. There are others, however; weaker targets; and this brings me to next week’s topic: Alain Finkielkraut and the new anti-Semitism. Look for the post next Wednesday.

West against West, Shakespeare against Sartre

Shakespeare or Sartre, this dichotomy strikes us as a bit odd at first, but it reflects the essence of the misconceptions and illusions that enchant many in Europe, and specifically in France. As I noted in my last post, Glucksmann is an ardent proponent of western civilization and sees debates over unilateralism vs. multilateralism as a means of distracting the political observer from the essential importance of defending western civilization precisely for its humanitarian aspects. Implicit in this view is the fundamental fact that a civilization, indeed civilization itself, stands for something against something else. By contrast, nihilism stands for nothing because it fails to draw distinctions, and it fails to draw distinctions because it refuses to make judgments according to a standard. This is the predicament of the French government today, it has no standard of reasonable judgment and is reduced to pure calculation coupled with a rhetorical stance that condemns the just while excusing the terrorist, the extremist, the fanatic.

In his book, Glucksmann provides numerous examples of how this failure to judge, to make distinctions, infects the behavior of the France in its alliance with the anti-war forces. Many of these are well-known and commented upon already. They include President Chirac’s coddling of dictators such as Robert Mugabe of Zimbabwe, his lashing out at the democracies of Eastern Europe lecturing them to keep silent, and one of the most blatant according to Glucksmann, the false legitimacy associated with the United Nations. The third element, the United Nations, is one of Glucksmann’s particular targets, because the phenomenon of pandering to the UN represents one of the clearest and most dangerous instances of the outright refusal of reasoned judgment.

In a chapter dealing with the “Comedy of Peace,” Glucksmann remarks that the association on the part of the French government, and many in the European public of the United Nations with democratic legitimacy demonstrates a fundamental failure to understand the nature and act of democracy. Confusing simple equality with democracy, the UN partisan empties democracy of all its substantial content, rendering it a mere phantom in an institution where well over three quarters of the nation members are only pseudo-democracies at best. Interestingly enough, this criticism of the UN was initially made by none other than Charles de Gaulle, who considered the institution to be one beholden to dictators, despots and madmen.

But what lies behind this misguided attempt to identify the United Nations with international legitimacy itself when it should be clear to the thickest observer that no such association exists? There is the simple notion of self-interest on the part of nations that would use the UN as a cover for their own national failings. Many nations in the Middle East and Africa fall into this category, as does a France that resents American hegemony. However, there is also the historical and ideological reason. Throughout much of its history, the UN Security Council was a lame duck at best. The Cold War – which represented a rather unnatural situation – meant that the US and Soviet Union would rarely reach consensus within the Council. The fall of the Soviet Union appeared to end that situation. But, it did not simply create a consensus in favor of the United States. Rather, those dedicated to the dream of an end to history and conflict saw the end of the Cold War as merely the end of one of the two belligerents – the United States had yet to be subdued.

On the one hand, freer trade and international security based on humanitarian principles appeared to be the globalizing force. But there were many who associated this globalizing force with the particular power and domination of one nation: the United States. In order to demonize the US, the mantra of imperialism was soon raised. Of course, the anti-globalization forces are not anti-global in any sense of the word. The Germans, and now the French, often refer to these groups under the rubric of “alter-globalization,” meaning they seek a different global form from that of American imperialism; they seek a global consciousness of sorts.

Here is where Sartre comes in. The global consciousness that opposes American hegemony is actually a species of nihilism. Feeding on the millennial thought of people such as Sartre, Kojève and Heidegger with his revelations from the gods, the alter-globalization movement simply equates American power with oppression and domination, no better than the Soviet Union or Nazi Germany. In place of this particular power, the alter-globalization movement would impose a uniform and revolutionary consciousness. This is a notion that resonates with aspects of the French Revolutionary consciousness, and one that has found a home of sorts in the minds of the current French government and among many functionaries of the United Nations, the International Red Cross and the European Union.

Underlying this consciousness is the nihilistic notion that history can be ended, or that at least, an epoch in history can end with a new revelation. And as Glucksmann remarks, the one thing that must end with this cessation of history is war waged by states; though war waged by terrorists, religious zealots and the alter-globalization set is perfectly justified as part of the millennial struggle. As Glucksmann assesses the situation, we are back in the presence of the revolutionary “end to history” as advanced most recently and notably by Francis Fukuyama.

Now, Fukuyama aside, Glucksmann’s real targets from an intellectual standpoint are thinkers such as Kant, with his perpetual peace, and Hegel, with his radical historical consciousness. On this point, I tend to agree with Glucksmann’s description of the alter-globalization movement and Jacques Chirac’s perfidy in cozying up to that movement, but I would argue that we should perhaps be somewhat cautious in attributing all the blame to Kant and Hegel. My reason for saying this is that both Kant and Hegel, despite the radical nature of much of their theoretical prescriptions, were rather moderate in their practical accounts. Kant, well-known for his attempt to secure peace among European democracies, built his theory of perpetual peace around a consideration of war and the nature of war. His intention was to construct a system whereby sovereign states could better understand the elements of war and avoid it whenever possible. But in order to do this, he had first to think about war, and in this regard, his thought is quite Machiavellian. Moreover, Kant saw this as a project to be undertaken by western civilization through the institutions of civilized nations. Kant had no interest in universal consciousness and no illusions about the withering away of the state.

Similarly, Hegel’s views on the end of history were based on his belief that western civilization, a civilization that was unique in its dedication to reason, had inaugurated a stage in history that could not be effaced. To Hegel, the practical domination of Europe in the world and the ever-increasing spread of rationalized and liberal institutions, suggested that history had, in a sense, come to an end. Now, Hegel did not entertain illusions about the end of particular elements of human life, such as war or the nation-state. Certainly he differed from Kant in numerous aspects, but both were forced to reflect on the nature of politics and war, even if they sought a kind of overcoming of this nature. Nature could not simply disappear altogether.

This, I believe is the real problem. Behind Glucksmann’s contrast between civilization and nihilism is a contrast between nature and nihilism. Nature, like civilization, is about distinctions, and nihilism must reject both uncategorically. Kant and Hegel, like many philosophers before them, still had to deal with nature. Though they tended to shun it more than their predecessors, the fact that both recognized the importance of war and the political institutions of the nation, demonstrates that nature was still a factor in some sense. They could not simply speak of a global consciousness, the legitimacy of international organizations and the multiplicity of cultures. They were forced to take war and politics into consideration if their own particular projects had any hope of even moderate success.

And this brings us to Shakespeare. Shakespeare was, if ever there was one, the poet of nature in its classical sense. He presented the world and the people in it according to how they behaved in the world as it existed, but he did so in light of a natural standard that was at once suggestive but not wholly determinative. History, unlike in the accounts of the alter-globalization crowd, does not realize universal consciousness, but remains rather tragic in the Shakespearean drama. And when particular incidents in these plays run afoul of nature, Shakespeare tells us that “time is out of joint.” Glucksmann, drawing on this line, likens it to George Bush’s assertion that, “time is not on our side.” America, like Shakespeare, has found that history does not move inexorably to a single resolution, but is constantly under threat and infused with tragedy. The terrorist put time out of joint, but so does a Europe that no longer reflects on the nature of war and politics.

But oddly enough, perhaps more now than in any other time since World War I, it is only a return to nature that can help us to understand our global situation. What does this mean? Well, as I mentioned above, the Cold War was a rather unnatural time in that it pitted two huge powers against one another, while incorporating almost every regional conflict in this huge tug-of-war. The end of the Cold War seemed to bring this situation to an end, but immediately the world moved into a verbal utopia whereby conflict was to be superceded and democracy would miraculously become the rule of the day. This was the notion of globalization that inspired many in Europe and the United States. But we’ve found that this notion was no more natural than the Cold War that preceded. The hoped-for reliance on international organizations and humanitarian co-operation was a chimera. So many, most notably in the EU, were predicting the end of the nation-state, but while liberalism and globalization did proceed throughout the 1990’s, we are realizing that there are limits to globalization, but this realization isn’t coming thanks to the alter/anti-globalization types. It’s in the nature of things. We are finding that national governments must still rule their markets, and that even free trade requires national defense to ensure its own success. And we are seeing that the governments of western civilization must actively support the civilization they cherish, rather than offering comfort to those who would tear it down.

Glucksmann’s work is a defense of the nature of things and a chastisement to his French and European nihilist confreres. Unfortunately, we find that those who traditionally reflect on nature – professors in the humanities and sciences – are almost entirely devoid of any understanding of what nature would actually be. They’ve been trained in the ideologies of post-modern thought, and, even if they wanted to, they would be unable to think intelligently about nature. So few have the tools or the background to undertake the task. However, the advantage nature has is, well, that it is nature. It reasserts itself constantly and offers itself up for inspection on a daily basis as Shakespeare – himself no professor – can attest. It would seem, however, that there are some nations where such observations are more likely to occur. And on that note, I’ll turn, on Friday, to the second of Glucksmann’s contrasts that I intend to consider: the cowboy and the tsar.

West against West: Civilization against Nihilism.

Last week I commented on the current French government’s problem: the pen of Nicolas Baverez. That Baverez is himself a more or less centre-right commentator in the political realm, ostensibly the exact point of the political spectrum occupied by the Chirac-Raffarin government, makes his criticism all the more stunning as it comes from one of those who should most support the current administration. However, the heart of Baverez’ critique was precisely that Chirac’s government is failing as a centre-right government committed to prudent progress. Rather, it appears as a reactionary force that merges nationalist pedantry with revolutionary rhetoric betraying the cause of western liberal democracy. Central to this rhetoric is Chirac’s rather incessant reference to American globalization, a globalization countered by his own vision of a more fair and equitable liberalization of the world based on that key French concept, solidarity. Chirac, it appears, is taking up the standard of social democracy and justice, a humanitarian if there ever was one.

The problem once more is that another French author, André Glucksmann, is having none of it. In contrast to Baverez, an Aronian liberal, Glucksmann sits to the left of the political spectrum, a moderate with socialist sympathies and an ardent opponent of ideological movements, left or right. As far as Glucksmann is concerned, Chirac’s rhetoric is anything but humanitarian. In this, he shares Baverez’ view that what lies at the heart of humane democracy is not the tired rhetoric of extremist democratic movements and appeasement of third world dictators acting under the guise of liberation and economic emancipation. The heart of a humane and human democracy for Glucksmann, as for Baverez, is reasoned and public debate carried out through national institutions. And the work of western civilization, in its entirety, is nothing less than the common defense of this ideal. On this point, Glucksmann is unequivocal, “The question of questions is not multipolarity or hegemony, but nihilism or civilization.”

Glucksmann does have a slightly different emphasis than Baverez however. As someone in the Aronian tradition of moderate political liberalism, Baverez tends to place his emphasis on the health of the French regime, looking especially at its domestic situation in order to locate its immoderate excesses and imprudent machinations. Glucksmann, with his more leftist leanings and socialist background tends to focus on France’s international maneuverings, especially in comparison to the comportment of the United States. If Baverez comes down on the side of liberal prudence, Glucksmann tilts toward liberal humanitarianism. In each case however, their differences highlight both the failure of the Chirac government on both standards, while underlining the common bond that still must serve to unite the various political parties dedicated to liberal democracy.

At the same time, we must note that the very title of Glucksmann’s book highlights the cleavage within the western civilization: Ouest contre ouest (West Against West). In this regard, Glucksmann sees the current divisions within the western world as a species of domestic dispute, one that is not limited to only territory and national boundaries, but to the realm of intellectual and moral debates on both sides of the Atlantic. On this point, Glucksmann turns to Thucydides’ classic recounting of the Peloponnesian War for inspiration. Remarking that Thucydides judged this war in the heart of Greek civilization, rather than the earlier conflict with the Persians, as the lynchpin of history, Glucksmann argues that the current crisis places the West and western civilization in peril. What’s at stake is the definition of western civilization.

According to Glucksmann, the debate over the self-understanding of the West is a natural occurrence. It’s not surprising that France may understand the definition of the West in a manner divergent from the United States. It’s also not surprising that France might look at the dominance of the US as a threat to its own vision and seek to carve out its own independent role within the western world. This is something any American administration must understand and accept. However, the policy of the French government under Chirac has been one of challenging the very idea of western civilization through inflammatory accusations and active coddling of anti-western elements, especially in the Middle East and Africa. While George Bush speaks of the defense of civilization against Islamism, Jacques Chirac criticizes the United States and fetes the anti-globalization movement as a profound social movement.

A key element in Glucksmann’s understanding of civilization concerns what is opposed – a civilization stands for something and against something else. This may sound rather general or basic, but he seems to use it as a minimum criterion for identifying a civilization. Western civilization, which in some respect is the source of the very idea of civilization, stands for a certain moral and political view of the world, for the significance of the citizen, for reason and the possibility of human decision within a certain natural framework. Nihilism, whether it be the active nihilism of the terrorist or the suicidal nihilism of the western fellow-traveler, has turned against western civilization. Glucksmann’s intent is to unmask the ideology of this suicidal nihilism in its current manifestations. Over the remainder of this week, I will look at two examples of how he understands the misconceptions that arise from this nihilism and how they affect the international scene. The first, appearing Wednesday, will be a contrast between two political views, or perhaps better yet, between a political view and a religious political consciousness – a contrast Glucksmann dresses as one between Shakespeare and Sartre. The second, to be posted Friday, will consider contrasting views of the value of western civilization, a contrast between “the cowboy and the tsar.”

THE FRENCH PRO-WAR INTELLECTUALS

The philosopher André Glucksmann, the writer Pascale Bruckner and the director Romain Goupil have signed an appeal in favour of military intervention in Iraq to liberate the people from dictatorship. This current of thought, however, remains a minority.

They are aware that they are going against the general trend. For these intellectuals, who speak openly in favour of an intervention and a change of regime in Iraq, it is now a matter, after a period of doubt, of setting a date. Although on one hand their arguments resemble those of the first Gulf War, on the other hand the climate has changed. At the beginning of the 1980s allusions to the “spirit of Munich” served above all to criticise the pacifists. A line that continues to have its supporters, though more discreetly. Partly because the pro-war faction, although fairly well organised, is an extreme minority, unlike 12 years ago.

This is proven by an ISPSO survey (carried out for France 2 on 7 and 8 March) on the opinion of the French people about the Iraqi crisis: 25% of the population believe the American position to be justified, and support is stronger on the right than on the left (36% against 17%). “We are discordant voices,” admits André Glucksmann, who together with the writer Pascal Bruckner and the director Romain Goupil has signed an appeal entitled “Saddam must go, whether he likes it or not” (Le Monde, 10 March 2003).

Behind this appeal is the long discussion “between people who are used to being in a minority,” he states. Starting out from the conviction that Saddam Hussein “is more cruel than Milosevic, and more dangerous”, and recalling that they began to call right from 1991 for a halt to the policy of ethnic cleansing conducted by the former President of the Yugoslavian Federation in Croatia and Bosnia, the three intellectuals are indignant that behind the anti-Bush slogans the peace demonstrations hide the suffering of the Iraqi people at the hands of the regime.

“The intervention in Kosovo was not conducted under the aegis of the UN,” states the philosopher. “Sometimes the UN is incapable of making decisions. In Rwanda or in Cambodia, for instance. In view of this, while in 1978 I supported the South Vietnamese refugees with the ‘a boat for Vietnam operation’, despite this I applauded the armed intervention by Vietnam against the Khmer Rouge so that they could put an end to the massacre taking place!” Strongly opposed to the war in Chechnya, he is distressed by the constitution of a “peace axis” around Jacques Chirac with the participation of China and Putin’s Russia.

This position is beginning to spread outside France. On 12 March the culture section of the German daily Frankfurter Allgemeine Zeitung carried an article about Glucksmann. And in the International Herald Tribune Glucksmann criticised Paris and Berlin for repeating “the arguments of Stalin’s ‘Peace Movements’ during the Cold War”. “I would not be able to live with myself,” he told Le Monde, “if I did nothing to prevent Saddam Hussein remaining in power until his death.” And, he adds, “As a citizen, I have chosen to send out a signal to my friends in the countries of Eastern Europe, for I feel ashamed about what has happened.” He is alluding to Chirac’s scathing criticism of the EU candidate countries who signed an appeal to present a united front with the United States - an appeal that was signed, among others, by the former Czech President Vaclav Havel.

Bernard Kouchner has expressed positions similar to those of Glucksmann and Goupil. Another human rights campaigner, Jacky Mamou, former President of Médecins du Monde, believes that “from a humanitarian point of view, the duty to interfere continues to exist, especially in the face of a regime that violates human rights and for which the UN should create an ad hoc international criminal court.” “In fact,” he writes in an internal MdM circular, “the agenda of the great powers and of the UN is not that of the humanitarian organisations. There can, however, be military interventions that are dictated by the wrong motives but that alleviate the suffering of tortured peoples.” He is concerned, however, about the consequences the war will have on the Iraqi people, already seriously weakened by sanctions.

Still at an informal level, those who are opposed to the dominant position of hostility towards armed intervention are beginning to make contact with each other. On Saturday 8 March the UMP deputy Pierre Lellouche invited a certain number of intellectuals in favour of a war against Iraq, or at least doubtful about the idea of maintaining the status quo in Baghdad: André Glucksmann, Alain Finkielkraut and Romain Goupil. Another appeal, signed by the historian Pierre Rigoulot, director of the Istitut d'histoire sociale, was published in Le Figaro on the occasion of the anti-war demonstration on Saturday 15 February, on the initiative of Michel and Florence Taubmann, pastor of the Oratory of the Louvre: among other things, the text of the appeal suggests that “the fall of the Iraqi dictator will serve as a warning to North Korea”. Debates between various experts take place on a regular basis at the Oratory. Among those who have joined the appeal in Le Figaro there are a certain number of intellectuals and historians specialised in critical readings of the history of Communism, like Illios Yannakakis or Jean-Louis Panné. “Among researchers who have worked on the history of Communism, some of whom come originally from the far left, there is a concern to place the defence of democracy above the Gaullist maxim of independence,” comments Rigoulot, a specialist on North Korea. The sociologist Samuel Trigano of the University of Paris-X, the author of the book L'Ebranlement d'Israel(published by Le Sueil) is also among the signatories of this text.

“We reject a consensus that ranges from Krivine to Le Pen,” says Taubmann, who believes the situation to be “complex” and who says he is more in favour of military pressure than of war as such. He is against a French veto whose consequence, beyond the Iraqi question alone, could be the fall of the most pro-European British Prime Minister in the country’s history.

Nicolas Weill

Alcune obiezioni ai deliri antioccidentali dei finti ingenui

di André Glucksmann

IL FOGLIO, 6 settembre 2003

La peste terrorista, portato della lunga durata delle tragedie del Ventesimo secolo, non può essere ridotta alla brusca trovata di un cervello esaltato, non è la "guerra di bin Laden", di al Qaeda o di qualche emulo, ma molto di più. Non è una o tante guerre, ma si rivela, a livello planetario, come uno "stato di guerra". Così il Diciottesimo secolo definì il rapporto di belligeranza sotteso alla coeistenza delle potenze europee, sia in condizioni di tregua che di aperta ostilità. Allo stesso modo, il terrorismo odierno non nasce da questa o quella guerra, ma si produce e riproduce a partire da uno stato generalizzato di guerra, dall'intreccio universale delle capacità di nuocere sul piano fisico e mentale, latente o effettivo. Da qui, un'inevitabile tendenza al contagio per rivalità o imitazione, che impedisce di attribuire a un unico focolaio un'infezione così generalizzata.

Il pericolo immediato è di cedere al panico, nel tentativo di occultare la dura realtà della sfida. Primo delirio di negazione: quello degli antiamericani che leggono nei fondi del caffè e predicono dottamente che se "l'Impero" è stato punito per i suoi peccati, i semplici cittadini, "lavoratori e lavoratrici", non hanno nulla da temere, perché la cosa non li riguarda.

Un secondo delirio, stavolta antimusulmano, stigmatizza in blocco un miliardo e trecento milioni di terrestri che non hanno beneficiato della rivelazione giudaico-cristiana. Come se l'integralismo islamista non attaccasse in primo luogo i musulmani, in Afghanistan come in Algeria, o al Qaida non reclutasse tra gli strati più occidentalizzati dell'Arabia e dell'Egitto. Bin Laden inganna la sua gente, Oriana Fallaci e molti altri s'ingannano invocando il conflitto di civiltà e la guerra di religione. Il terrorismo integralista non è un'arcaica ossessione per un passato superato. Gli angeli sterminatori sorgono dalla faccia oscura, massacratrice e nauseabonda della nostra ipermodernità. Il "fratello" islamico che sacrifica gli altri e se stesso è il gemello del bolscevico della Ceka e il doppio dell'eroe fascista che grida "viva la morte!". Saddam Hussein è il clone di tutti e tre.

Terzo delirio: quello degli sradicatori statalisti, che coltivano l'ingenuità di credere che il terrorismo sia appannaggio esclusivo degli irregolari senza Stato. Dimenticano cosa è successo appena ieri, il nostro passato più recente, il sanguinoso Ventesimo secolo con le sue ideologie devastatrici, i suoi Stati terroristi, e rifiutano la realtà di oggi: consideriamo, ancora una volta, il palmarès dell'esercito russo in Cecenia o quello di Kim Jong II Quarto delirio: quello di chi denuncia la povertà come causa del terrorismo. La stessa campana suona nei forum dei globalizzatori (Davos) e nei contro-forum paralleli (Porto Alegre): quando la miseria dei popoli sarà eliminata, con sistemi liberali oppure con procedure moral-sociali, il terrore sparirà dal mondo. Permettete qualche obiezione.
Da una parte questa affermazione è un insulto: i poveri non sono tutti terroristi, né in procinto di diventarlo. A Omar Sheik, il boia del giornalista Daniel Pearl, l'essere uscito dalle migliori scuole londinesi non ha impedito di fare letteralmente a pezzi la sua vittima. I piloti assassini dell'11 settembre erano rampolli di buona famiglia. Gli assassini del Gia hanno scoperto la loro vocazione perlopiù negli istituti scientifici di Algeri Desolato, ma le truppe di carnefici si reclutano piuttosto tra i garantiti e gli alfabetizzati. D'altra parte, se il terrore non viene bloccato prima dell'auspicabile e universale estinzione della povertà, tutti, poveri e privilegiati, in attesa di quel benedetto giorno saranno giustiziati. Il terrorismo va spiritualmente e materialmente combattuto in modo aperto. Battaglia di idee e prova di forza sul campo sono inevitabili per chi voglia sopravvivere.

Il finto ingenuo falsamente indignato, che si stupisce: "Perché chi plaude ai bombardamenti di Baghdad e Belgrado protesta contro quelli di Grozny?", trova la sua risposta all'angolo della strada. Se ne vada, naso in aria, a bighellonare nelle città di cui parla. Le prime due oggi respirano, e gli abitanti gli parleranno con calma e liberamente: se vorranno gridare, grideranno, se vorranno protestare, lo faranno (il primo giugno del 2003, a Baghdad, abbiamo potuto vedere, prima assoluta nella storia bellica, tremila soldati di un esercito sconfitto manifestare in tutta libertà per reclamare la loro paga: cosa di meglio?). Se vorranno festeggiare, lo faranno, così come se vorranno andarsene alla moschea, in chiesa, al caffè Non rimpiangono i loro dittatori decaduti, che hanno passivamente o attivamente contribuito ad abbattere. Sono usciti dalla loro piccola e grande morte. Le loro rispettive capitali non sono ammassi di rovine. Come Grozny, città morta che si visita in fuoristrada o in tank, scortati da soldati russi. Domandate ai "missi dominici" del Consiglio d'Europa, dell'Ocse e agli altri rari funzionari internazionali che vi si arrischiano, di raccontarvi le delizie turistiche in quello che fu un tempo il gioiello del Caucaso. A meno che non ci si intrufoli da clandestini, sans papiers, senza visto, senza protezione, come quel manipolo di giornalisti che affrontano i pericoli che il nostro falso ingenuo non vuole correre. Perché non ha bisogno di vedere, non ha bisogno di esaminare i danni, non ha bisogno di analizzare i risultati. Sa in anticipo che una guerra è una guerra, una vale l'altra, à la guerre comme à la guerre, o si distrugge tutto o non si ottiene niente. La pigrizia di pensare, camuffata da saggezza da imbecilli, serve da morbido guanciale all'adulatore dei prìncipi, che lava ogni loro carneficina, e all'imperativo della pace, che mette sullo stesso piano i boia, le vittime e gli eserciti che si schierano per gli uni o per le altre.

Da che l'uomo è uomo e la pietra viene tagliata, bisogna distinguere tra conflitti ripugnanti e altri che, volenti o nolenti, ci si ritiene costretti a ingaggiare. Si può, mano sul cuore, preferire la pace, ma il dilemma non è eliminato per questo. "Un conquistatore è sempre amico della pace vorrà pur entrare nel nostro stato senza opposizione" (Clausewitz), e chi vuole sfuggire all'oppressione o alla schiavitù non può escludere una resistenza violenta. "L'intelligente" che rifiuta di distinguere la guerre da fare da quelle da non fare, sbeffeggia e cade. Capitola di fronte alla difficoltà di riconoscere una scala di preferenze che gerarchizzi le violenze, tutte sanguinose e crudeli. Quindi conviene non raddoppiare l'imbarazzo e dargli ragione, inebriandosi dell'ideale di una "guerra giusta".

La pretesa di "giustificare" l'impiego delle armi per motivi teologici fu abbandonata da un Occidente in via di laicizzazione. Una serie di grandi giureconsulti europei orientano, tra Sedicesimo e Diciottesimo secolo, il duro lavoro di disincanto delle violenze belliche. Finiscono le "guerre giuste", che lo sono perché rivendicano, con la benedizione di sant'Agostino e san Tommaso, un Bene universale e ristabiliscono la divina e incontestabile armonia della creazione. Mettendo al bando le crociate fatte in nome di Dio, l'Europa pensante ha concepito la possibilità di operazioni contro il male, guerre non più teologicamente giuste ma esistenzialmente necessarie, giudicate, a torto o a ragione, di sopravvivenza. La legittima difesa, individuale o collettiva, ne è l'esempio principe: non tutte le guerre si equivalgono. Aggredire o preparare un'aggressione, rispondere a un aggressore o prevenirlo, costituiscono due opzioni moralmente e giuridicamente antinomiche. Stanchi di disputare sui fini ultimi addotti da ciascuno dei campi schierati in battaglia, senza più interrogarsi all'infinito sulla sincerità dei combattenti e l'autenticità delle loro "cause", ci si è concentrati sul modo di usare armi ed eserciti. Azioni illecite furono definite in contrasto con altre tacitamente ammesse. Si detronizzò il diritto "di" guerra (jus ad bellum, diritto di muovere una guerra legittima) in favore del diritto "nella" guerra (jus in bello, trattamento corretto o meno dei prigionieri, dei feriti, delle popolazioni). Si statuì che la legge delle guerre concerne più il come che il perché, e che esse sono ammissibili o condannabili secondo il modo di operare. Le ragioni della guerra, oggetto di ogni suspicione, furono messe da parte, mentre divennero centrali le modalità della guerra.

La prima versione dello jus in bello definì le guerre "regolate" che si dichiaravano (e tentavano di disciplinare) le monarchie "illuminate" prerivoluzionarie. Sappiamo con quante sbavature. La seconda versione, clausewitziana, postulava che ogni grande nazione, giocando su un grande spazio e su una durata prolungata, si dotasse di una strategia di difesa che le risparmiava dal tirare il primo colpo e le metteva al riparo da sorprese disastrose. La vittoria francese del 1918 e quella russa del 1945 furono le ultime di quest'epoca strategica. Terza versione, la dissuasione nucleare, che a sua volta ignora i fini ultimi ("la guerra fredda è una guerra limitata, limitazione che poggia non sulla posta in gioco, ma sui mezzi impiegati dai belligeranti", scriveva Raymond Aron). Versione numero quattro, l'attuale dissuasione antiterrorista che promette operazioni, addirittura guerre, umanitarie ­ Bosnia, Kosovo, Afghanistan, Iraq. E' indispensabile, infatti, che le democrazie vigilanti e preoccupate della loro sopravvivenza a lungo termine blocchino, se necessario con guerre limitate, il divampare potenzialmente illimitato della peste terrorista.
Una guerra umanitaria è una contraddizione in termini, la sua violenza genera danni assai poco umanitari. Bisogna giudicarla nei fatti. Non è una crociata del Bene, e se gli capita di camuffarsi con vesti messianiche si rovina con le proprie mani, perché il terrorismo non esiterà a rincarare la dose, accumulando mete e promesse paradisiache. La lotta antiterrorista deve essere colta "in vivo", nei mezzi che mette in opera e nell'obiettivo che persegue. Poiché il terrorismo è una guerra contro i civili, la pratica antiterrostica deve essere al servizio dei civili, compreso lo stile dei bombardamenti, delle battaglie, delle manovre di cui si avvale. Lo si è constatato a Belgrado, a Kabul, a Baghdad. Non a Grozny, nello stesso periodo. Il falso ingenuo, che sistematicamente fa confusione, se ne infischia delle donne, dei bambini, dei civili risparmiati o meno. E discredita se stesso.

Esiste, da qualche parte, un superpotere che governa il pianeta? E' quello che imprudentemente fanno pensare di sé i membri del G8, ed è quello che, per contrasto, rafforza la convinzione del militante "anti" e "per un'altra" globalizzazione, che contesta la loro gestione e si augura di sostituirle la propria, quella dei "popoli" nutriti di buone ricette. Lo stesso presupposto anima anche gli apostoli della legittimità assoluta dell'Onu, eretta a coscienza mondiale, in attesa di diventare la potenza universale di fronte agli Stati Uniti che sembrano averle scippato il ruolo. Così la vox populi è invitata, dal gran mondo, dall'antimondo e dall'altro mondo, a salire alle altezze di un Quartier Generale che, nel bene e nel male, sente di dovere dirigere l'universo nel suo insieme.

Il pregiudizio politicamente corretto, comune al laudatore e al critico dell'ordine mondiale stabilito, è che questo ordine esiste e a prescriverlo è un sovrano, che decide per tutti del bene o del male di tutti. L'onnipotenza di un preteso sovrano assoluto ­ il malvagio "capitale" o le fastose e future democrazie dei popoli, di cui l'Onu, composta per tre quarti da dittature, sarebbe l'immacolato parlamento ­ obbliga ciascuno a dimenticarsi di sé per giudicare come Dio del governo globale degli affari umani. Chi giudica? Né io né te, ma una coscienza collettiva che fonde sei miliardi di terrestri. Una così fantasmagorica istanza permette a qualsiasi ventriloquo, più o meno diplomato, di considerare all'improvviso le proprie opinioni particolari come la voce dell'Umanità.

Un sovrano decide tutto per tutti. Si è dovuto attendere il Ventesimo secolo perché una concezione così integrale della dittatura fosse professata ex cathedra. Carl Schmitt se ne fa portavoce, pretendendo che un tale "decisionismo" compia e coroni il "diritto delle genti" dell'Europa classica. Dalla monarchia assolutista, di cui il Leviatano di Hobbes costituisce il manifesto, fino allo Stato nazista illustrato dal Mein Kampf di Hitler, la conseguenza sarà scontata. Chi giudica? Colui che decide: il Sovrano, il Führer.

Seguiamo attentamente i dottrinari sulfurei fino al punto in cui si contraddicono. Nel 1938, all'acme del suo nazismo, Carl Schmitt ripudiò il predecessore al quale fino a quel momento si era richiamato. No, Hobbes ha un bel teorizzare una monarchia autoritaria ma non va a fondo del suo progetto. Verme nella mela, un'ultima libertà di coscienza distrugge il suo edificio con "un lavoro di sabotaggio del potere statuale". Ossia, nel gergo dell'epoca, una faglia mortale in cui si riversa il "liberalismo moderno" e lo "spirito ebraico" (ovvero Spinoza). Cioè: la separazione dell'esteriore e dell'interiore, del pubblico e del privato, che corrisponde già alla "convinzione generale dell'intera classe colta". Formidabile rivelazione: il "sovranismo" totalitario del Ventesimo secolo non prolunga ma prende in contropiede la politica dell'Occidente moderno. Come? Stabilendo che il cittadino non giudica ­ "la mia coscienza è Hitler", Goebbels dixit ­ mentre anche il più assolutista dei monarchi preservava per il cittadino un foro interiore, un'inalienabile facoltà d'iniziativa e di decisione, e affermava che l'uomo divenuto cittadino conserva come uomo un diritto di resistenza che non può trasmettere allo Stato e che non riceve da esso.
Chi giudica in ultima istanza? L'individuo. Che pensa in solitudine, soffre nell'isolamento del proprio corpo e muore di una morte che nessuno può sottrargli. Un nemico, collettivo o individuale, può togliergli la vita, ma non privarlo della "sua" morte. All'improvviso, sottolinea Hobbes, egli farà della propria finitezza la misura di tutte le cose, comprese le decisioni dello Stato-Leviatano, e giudicherà il preteso giudice supremo. Il decisore ultimo è il semplice cittadino che si sottomette o si ribella.

L'irriducibile libertà individuale, potere di sé su di sé, è il bersaglio, lo si è visto, del terrorismo contemporaneo. Di conseguenza, la resistenza antiterroristica dipende obbligatoriamente da una decisione, in ultima istanza, individuale ­ e non da un sovrano statuale o sovrastatuale. Ma incoronare il giudizio individuale come giudizio ultimo non è forse aprire le porte all'arbitrio e all'anarchia? Sì, se il problema è decidere il meglio e imbarcarsi in una crociata del bene. No, se si tratta di resistere a un male e di scegliere i mezzi, anche violenti, di questa resistenza. L'individuo può ingannarsi a volontà in materia di felicità, e i paradisi artificiali non mancano mai, tanto che la politica occidentale disillude le fedi al punto che immaginare il paradiso diventa un affare privato. D'altra parte, essa fa dell'individuo il giudice della propria infelicità. La verità della sofferenza e della morte, più che le illusioni di una vita perfetta, orientano le decisioni fondamentali dell'esistenza. "La cosa migliore in politica è immaginare il peggio, quando si tratta di premunirsi e di difendersi", afferma Leibniz, meno "ottimista" di quanto non si creda.

L'individuo occidentale è invitato a costruire una sorta di scala del peggio. Come la scala Richter dei sismologi, che classifica i terremoti per intensità crescente, allo stesso modo l'individuo comune misura i mali con il metro dell'intensità e distruttività. Chi s'instaura giudice del proprio male può confrontare le sofferenze, gerarchizzarle e valutare l'urgenza o meno di resistere. Secondo Leibniz, "la morale stessa permette questa politica quando il male che si teme è grande, cioè quando la pretesa della sicurezza non causa mali più grandi del male". Traducendo: Saddam Hussein è un pericolo, fargli la guerra è rischioso, confrontiamo i due mali dal punto di vista di chi li subisce e scegliamo il minore. Leibniz, Wolfowitz e il modesto autore di questo saggio si richiamano agli stessi criteri di giudizio. () Le fosse comuni spalancate a Baghdad sembrano dar loro ragione.

Il termine "civilizzazione" fece la sua comparsa dopo il 1750, in Francia, per la penna di Mirabeau (padre), e in Inghilterra con Adam Ferguson. Il linguista distingue due modi di interpretare la parola. Può significare una situazione stabile o un processo. In entrambi i casi fa coppia con una parola contraria, che a sua volta designa uno stato (rusticità contro urbanità, villania contro cortesia, rozzezza contro civiltà) o un atto (barbarie, selvatichezza). L'affermazione che noi siamo, per nascita, per eredità o per naturale maturazione, "civilizzati", nutre narcisismi, si presta al ridicolo e, ancor più grave, suscita paranoie colonialiste. Lo stato civilizzato ci proietta con l'immaginazione al vertice dell'evoluzione umana; la sciocca presunzione di vivere la fine della storia acceca le società che si beano nel vedersi così belle e non sanno di essere vulnerabili. In compenso, l'accezione dinamica ­ civilizzazione come atto del civilizzare ­ apre un insieme di compiti e implica la necessità di una strategia. Di colpo, "civilizzato" e "non civilizzato" non designano più due condizioni che riposano ciascuna in se stessa e coesistono tranquillamente (). La civilizzazione-azione non si oppone all'assenza di civiltà ma a forze anti-civiltà che minacciano di distruggerla. Riconosciuta come la più fondamentale delle lotte condotte dall'occidente illuminato, la civilizzazione non è la pace, ma è capace di guerre. Poiché tenta di civilizzare le violenze parossistiche, essa deve controllare le guerre illimitate che minacciano le sue città. Questa necessità non è l'invenzione maligna dei "falchi di Washington". Ne parlava Aristotele, e Ferguson vi riconosce il carattere essenziale dell'Europa dei Lumi: "Abbiamo perfezionato le leggi della guerra e i palliativi escogitati per addolcirne i rigori. Abbiamo mescolato la cortesia all'arte della spada e abbiamo imparato a fare la guerra sotto le clausole dei trattati c'è più gloria a salvare e a proteggere il vinto che a distruggerlo Forse è questo il principale tratto grazie al quale, per le nazioni moderne, si può parlare di nazioni civilizzate o incivilite". Le ricadute sono sempre possibili.

La civiltà è una doppia scommessa: contro chi la nega e minaccia di annientarla e contro se stessa, troppo spesso complice della propria scomparsa. Il passato si allontana a Bangkok come a Roma, il futuro esita a Parigi come a New York, il nostro pianeta errante diventa un tutto unico. Insolita comunità di vertigini, unificata dall'angoscia di una responsabilità che non potrebbe essere più condivisa. Dopo Parmenide, Amleto e Hiroshima, la civiltà si risveglia e si rivela là dove s'incrociano il cammino dell'essere e quello del non essere. Noi siamo lì. Ovest contro Ovest.

André Glucksmann

(traduzione di Nicoletta Tiliacos)

Three Questions to André Glucksmann

THE FRENCH PHILOSOPHER EXPLAINS HIS PRO-IRAQ WAR STANCE
Paris Le Nouvel Economiste

by Benoit Delmas.

[Delmas] Why this outburst? [reference to his defense of the US intervention in Iraq in his new book, "Ouest contre Ouest," "West Versus West"]

[Glucksmann] France took a wrong turn when it allied with Russia, whose hands are bloodied by the war waged in Chechnya, and with China, a communist dictatorship, instead of engaging in debate with the United States. I am accustomed to being in a minority: when I defended Solzhenitsyn in the 1960s I went against the predominant line of thinking.

[Delmas] Are the (French) democrats doomed to confrontation, for lack of an adversary?

[Glucksmann] It is democrats' lot to argue. At present the debate is being mishandled. The Iraqi crisis has created a united front that extends from Olivier Besancenot [Revolutionary Communist League] to Jean-Marie Le Pen [National Front], from Francois Hollande [Socialist Party] to Jacques Chirac [Union for a People's Movement], from Noelle Mamere [Greens] to Arlette Laguiller [Workers' Struggle], and so forth. In this book, I try to present an opinion, to speak for the 43 percent of French people who approve of the military intervention and even the 25 percent of Greens who share this opinion.

People like debate, but the problem lies in what we have in our heads: we prefer to vilify the United States rather than certain dictatorships; we cannot hear the Iraqis breathing sighs of relief following Saddam's downfall...

[Delmas] Is the West choosing the wrong enemy?

[Glucksmann] It is obscene and counterproductive to think that terrorists' sole target is the United States. Nobody escapes terrorism -- the United Nations, moderate Arab countries such as Jordan, the Shiites... Remember the hijacking of the airbus at Marseille in 1994: the aircraft was supposed to crash into Paris.

It is immoral to think that terrorism has only one enemy. We have experienced compassion over Manhattan but are in a state of denial with regard to the danger threatening us. We prefer to sleep easy. Chekhov used to say that "the wish to sleep prevails over vigilance."

The 21st century will be the century of terrorism, just as the 20th was the century of nuclear.